Новости что нужно делать в масленицу

Масленица длится на протяжении всей недели, но главный праздник, когда сжигается чучело, проходят проводы зимы и другие праздничные мероприятия, отмечается в воскресенье. Что нужно делать в Масленицу. Что нужно делать в Масленицу. Масленичная неделя длится семь дней, каждый из которых нужно отмечать по-своему.

Масленица: от Страшного суда к великой радости, как прожить эти дни и что надо сделать

Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы».

Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя.

По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство.

Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника.

В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья.

Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль.

Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела.

Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы.

Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.

Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную.

Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей».

Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.

Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в.

Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи.

Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.

Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти.

Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье.

Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.

Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.

Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.

В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.

Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце.

Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год.

Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи.

И даже трапеза, уже лишенная мясных снедей, напоминает нам об этом. Она посвящена воспоминанию о Страшном суде. Во вторник этой седмицы за вечерним богослужением в храмах уже читается молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», и, конечно, разгул и пьяное веселье абсолютно не совместимы с тем смыслом, который Церковь вкладывает в эту подготовительную неделю. Мы, разумеется, не отрицаем разумное, умеренное веселье на масленицу. Ходим друг к другу в гости, едим блины и копим силы перед постом. Но, к сожалению, приходится наблюдать, что не все соблюдают меру, а многие проводят Сырную неделю вполне по-язычески. Я не говорю о тех людях, которые не соблюдают пост — для них не существует и понятия подготовки к посту. Они могут сжечь чучело масленицы, а потом с таким же интересом сходить на пасхальный крестный ход.

И то и другое, по их мнению, хорошо. Нет, я имею в виду православных церковных людей, которые подчас не задумываются над тем, что на масленую неделю недопустимо буйное веселье, обжорство и пьянство все эти «излишества нехорошие» недопустимы, впрочем, и в любые другие дни года. К несчастью, очень свойственна нам эта формула: либо все — либо ничего. И, кстати, не только в современной расцерковленной России, но так было и до революции. Не все знали меру и удержа в масленичной гульбе. Как говорил Достоевский, «широк русский человек, я бы сузил». Можно также вспомнить про еще одного персонажа Федора Михайловича — Митю Карамазова, про которого было сказано, что он мог созерцать как бы две бездны: порока и добродетели. Святитель Тихон Задонский говорил: «Кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина». Пост — это школа воздержания и умеренности во всем. Мы должны за время Четыредесятницы и других постов научится подчинять стремления своей плоти духу, контролировать свои желания и хотения, чтобы, освоив эту науку, соблюдать разумную меру и воздержание от греха и в повседневной жизни.

А если мы после поста даем себе полную свободу, отпускаем вожжи — разговляемся без меры, а потом также неумеренно заговляемся перед новым постом, значит мы так ничему и не научились за время пощения. Вспоминается один мой знакомый, который очень усердно постился, почти ничего не ел во время первой и Страстной седмиц Великого поста, зато потом мог после Пасхи уйти в запой. И опять получается, что не мы хозяева наших инстинктов и устремлений, а они подчиняют нас себе. Дай Бог, чтобы грядущий пост хоть немного научил нас воздержанию и послужил пользе духовной и телесной. Если хочется ему вторгнуться, ворваться в мир духовный, то приведут эти «души прекрасные порывы» вначале не к чистой духовности, а к миру подмен и перевертышей, к подделкам под святость, к миру подкрашенной лжи. Эта мысль проходит красной нитью через все творения святителя Игнатия Брянчанинова. Ее он завещал, как одно из настоящих сокровищ, векам грядущим с их умножающейся нищетой и множащимися иллюзиями. Язычество никогда не умирало «до конца». В мире, где плоть и дух противостоят друг другу, где плоть еще не преображена, язычеству тепло и уютно прятаться в той части жизни, где плоть — безраздельная хозяйка. Ни бедность, ни богатство, ни грубость быта, ни тонкости просвещения язычеству не помеха.

Человек с двумя высшими образованиями точно так же способен бежать к «бабке» за магической помощью, как и малообразованный крестьянин. Сумеречное, магическое сознание способно все истолковывать и переиначивать под себя, способно добавлять свою ложку дегтя в любое количества меда, уничтожая ценность последнего. Это, как мне кажется, касается и масленицы. Праздновать ее в смысле проводов зимы и встречи долгожданного весеннего тепла было не зазорно и в годы государственно-атеистической идеологии. Там речь не шла о подготовке к Великому посту и постепенному отказу от скоромной пищи. Смысл евангельских чтений о блудном сыне, о Страшном суде и Адамовом изгнании не разъяснялся гуляющим массам. Вместо этого как «наше», «родное» преподносились горячие блины и водка, особенно вкусные на морозе, сжигание чучела, звуки гармошки, катанье с горок, женский визг, коньки, бубенцы далекой тройки… — одним словом, все то, что вкладывается в понятие «а-ля рюс» и михалковскую стилистику «Сибирского цирюльника». Да оно и ладно. Есть в жизни место и время для здорового смеха, шутки и вкусной еды. Только называть это надо своими именами, а не «духовным возрождением» или «возвратом традиций».

Тут и язычество не спит, но проявляет дивную резвость в эпоху информационных технологий. Оно всем желающим предлагает свое видение смысла масленицы с символикой увеличивающегося дня, блинами, по форме напоминающими солнце и проч. Церковь столетия потратила на воцерковление языческого календаря и народной обрядовости. До конца, как уже было сказано, язычество так и не умерло. Оно теперь в любой момент будет готово, украсив голову в зависимости от сезона то русалочьим венком, то скоморошьей шапкой, явиться на народное гулянье и предложить свой вариант понимания мира. Отражение языческих нападок на историческую Церковь теперь будет одним из если и не самых тяжелых, то самых постоянных занятий церковных апологетов.

Что нужно делать в каждый из этих дней? Каждый из семи праздничных дней имеет не только своё название, но и определённые традиции. Например, в понедельник — день «Встречи», принято встречать Масленицу, готовить продукты к праздничному столу и печь блины. По традиции первый блин отдаётся бедным и нищим, чтобы те помянули души умерших родных. Вторник — день «Заигрыш» можно начинать с гуляний: катания с горок, на санях и на каруселях. Также в этот день принято заниматься сватовством: молодые люди ходят на смотрины и ищут себе вторую половину. Родители молодых активно поощряют это: если случится венчание, то только на масленичной неделе, так как в Великий пост венчаться запрещено. Сыграть свадьбу молодожёнам можно уже на Красную горку — первое воскресенье после Пасхи. Лакомки — это третий день Масленичной недели и последний день «Узкой Масленицы». В этот день тёща накрывает пир для зятя и его гостей, а сама глядит за тем, что именно есть родственник: если налегает на блины с солёной начинкой, то характер у него непростой, а если на сладкое — зятёк душка с мягким и нежным характером.

У славян Масленица — это проводы зимы, победа весны над стужей. В этот период празднование приходилось на день Весеннего равноденствия, 20-23 марта. Когда наши предки жили в согласии с тем ритмом природы, который закладывается Космосом и отражается в традициях народа. Однако Масленица — это не только праздник весны и возрождения всего живого, но и попытка задобрить богов, избавления от напастей и бед. В эти дни также вспоминали об умерших предках, оставляли им угощение — блины на окошке. Женщины, которые долго не могли забеременеть, обращались с молитвой к богу Яриле, просили о помощи. Считалось, что именно в этот день можно обновить семейные отношения, сделать их более близкими. Глубинный славянский смысл этого праздника был многогранным: прославление культа праматери; прославление богини Лели, жены Ярилы, которая покровительствовала влюбленным, юным девушкам, оберегала молодые семьи, помогала им сохранить чувства; именно в честь Лели зажигали обрядовые костры; это праздник молодоженов, которые создали семью в течение года — им отводилась одна из главных ролей в масленичных торжествах; восхождение солнца в полную силу, победа над зимой — это не только изменения в природе, но и победа света над темнотой, торжества и цикличности жизни. С приходом христианства Масленица как праздник не исчезла из народного календаря, многие обряды и обычаи сохранились. Однако они переплелись с христианскими, традициями. В первую очередь это касалось даты празднования: сегодня Масленицу отмечают каждый год в разное время: иногда в феврале, иногда в марте, без привязки к космическому событию. Она приходится на последнюю неделю перед Великим постом. В это время христиане уже не употребляют в пищу мясо, однако молочные продукты, яйца еще разрешены. Период называется Сырной седмицей. Таким образом, на Руси традиции славянского православного праздника Масленица переплелись с христианскими обычаями. Считается, что для религиозного человека именно Масленичная неделя — возможность повеселиться перед смирением и покаянием во время Великого поста. В советское время Масленицу начали праздновать в шестидесятые годы. До этого праздник считали религиозным, слишком шумным и идеологически неправильным. Однако во время «оттепели» о нем снова вспомнили, хотя и сократили всего до одного дня. Для Масленицы придумали новое название — «Проводы зимы», которые проводили в парках, на площадях. Остались некоторые обычаи, например, приготовление блинов, сожжение чучела. Обязательной частью такого праздника были концерты, выступления партийного руководства, а также торговля с лотков. С развалом Советского Союза традиции постепенно возобновились. Что происходит во время Масленицы? Этот недельный праздник связан с множеством обрядов: некоторые из них посвящены приходу весны, прощанию с зимой. Это сжигание чучела Масленицы Марены — богини зимы и смерти , катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно. Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах — считалось, что это принесет выздоровление. Сытная, вкусная праздничная пища — это залог благополучия. Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай. Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью.

Масленица: от Страшного суда к великой радости, как прожить эти дни и что надо сделать

Безусловно, сейчас они не соблюдаются в полной мере, но значение дней Масленицы народ хранит, передаёт из поколения в поколение. Что делают в понедельник Масленицы? Понедельник — первый день Масленой недели — называют Встречей, в него принято делать горки изо льда. Согласно примете, чем дальше сани покатятся при спуске с горки, тем лучше будет качество урожая. Конечно же, в понедельник Масленицы начинается приготовление блинчиков. Первый нужно обязательно отдать бездомному. Ещё сегодня важно смастерить и выставить на улицу чучело Масленицы, которое сжигают в воскресенье. Что делают во вторник Масленицы?

Вторник Масленицы величают Заигрышем. В этот день устраивают весёлые игры, а ещё много гуляют на свежем воздухе, катаются на каруселях и санях. Как отмечают Масленицу в среду? Среда Масленой недели — Лакомка, когда нужно потчевать гостей блинами собственного приготовления. В этот день нужно встречать гостей, потчевать их блинами и другими угощениями. Много веков назад на Лакомку наши предки устраивали кулачные бои и проводили конные соревнования. Что делают в четверг на Масленицу?

Четверг Масленицы — Разгуляй — день, когда начинаются широкие гулянья. В этот день нужно прекратить все работы по дому, так как принято веселиться, водить хороводы и петь песни, а ещё играть в снежки, разводить костры и прыгать через огонь и, конечно, объедаться блинами. Что делают в 5 день Масленицы? Пятница в Масленицу — Тёщины вечёрки.

Со временем лепешки заменили блинами. Блинов на Масленицу нужно было печь побольше и готовить для них разные начинки: рыбу, капусту, мед и, конечно, приправить маслом и сметаной. В Томскстате посчитали стоимость продуктов для блинов к Масленице Масленичная неделя Каждый день масленичной недели имеет свое название и традиции, как его нужно проводить. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались. Понедельник, 20 февраля, «Встреча».

В этот день заканчивали подготовку развлечений к празднику и выпекали первый блин, который было принято отдавать неимущим. В первый день люди готовили чучело, одевали его в лохмотья и выставляли на главной улице деревни. Вторник, 21 февраля, «Заигрыш». В этот день было принято устраивать народные гулянья — кататься на санях, ледяных горках, каруселях. Среда, 22 февраля, «Лакомка». Третий день ознаменовывался приходом гостей на блины, а тещи угощали блинами своих зятьев. Примета: чем дружелюбнее теща к зятю, чем больше блинов он съест у нее в доме, тем счастливее будет супружеская жизнь молодых. Также в среду проводились кулачные бои.

Вторник: «Заигрыш» Воздвигались снежные городки, устраивались поездки на лошадях.

Дети и взрослые катались на санках с горок, парни высматривали себе невест. Второй день Масленицы также считался днем молодоженов. Что можно делать во 2-й день Масленицы 21 февраля? В день, который называется «Заигрыши», можно прогулять работу или хотя бы уменьшить количество дел, чтобы не сильно напрягаться. В этот день нужно веселиться и проводить время в шумных компаниях, стоит кататься с горок, водить хороводы и петь песни. Что нельзя делать во 2-й день Масленицы? Во второй день масленичной неделе строго запрещено делать уборку и стирать одежду. Вообще лучше забыть обо всех домашних обязанностях. Также нельзя отказывать в подаянии, если кто-то у вас просит помощи.

На «Заигрыши» строго настрого запрещается лгать и лицемерить. Также нельзя проводить день в одиночестве, не выходя из дома. Среда: «Лакомка» День лакомств, когда в каждой семье старались накрыть вкусные и сытные столы, а главным угощением были, конечно, блины с икрой, творогом, сметаной и медом. На «лакомки» тещи приглашали своих зятьев к блинам. Что можно делать в 3-й день Масленицы 22 февраля? В среду принято отдавать долги. Также можно обратиться к домовому и попросить его вернуть потерянные вещи. А ещё в среду принято принимать гостей и угощать их блинами. Что нельзя делать в 3-й день Масленицы?

В среду нельзя смотреть на небо, так как считается, что тот, кто увидит падающую звезду, потеряет кого-то из близких. Запрещено вступать в конфликты с близкими, даже если вы точно уверены, что они неправы. Четверг: «Разгуляй» Середина масленичной недели. Люди пели частушки и веселились, устраивая кулачные бои и другие потехи. Некоторые забавы популярны и сейчас на Масленицу — бег на ходулях, перетягивание канатов. Ещё одной традицией во время гуляний было катание на санях. Что можно делать в 4-й день Масленицы 23 февраля? В этот день желательно как можно больше времени провести на улице. Можно кататься на лыжах, коньках и санках, играть в снежки и лепить снеговиков.

Стоит всей семьёй выбраться на прогулку в парк или лес.

Было поверье, что чем пористей блин и больше в нем дырок, тем больше денег появится в доме. Прощеное воскресенье. В этот день в храмах проводят торжественные богослужения. Совершается подготовка к Великому посту. Все просят прощения за ранее нанесенные обиды. По старой языческой традиции проходят массовые гуляния и сжигается чучело Масленицы.

На Масленицу можно есть практически все — перед Великим постом исключают только мясо и мясные продукты. Главное не ввергнуть себя в грех чревоугодия и не переедать за столом. Чего нельзя делать на Масленицу. Строго запрещено гневаться, ругаться или обижать других людей. Весь негатив вернется обратно.

Поговорим о масленице

Б. Кустодиев «Масленица (Масленичное катание)». Даже в кулачных боях — традиционном мужском развлечении на Масленицу — фольклористы видят дань язычеству: сила бойцов должна передаться земле. Согласно традициям, в масленичную неделю важно уделить внимание не только приготовлению угощений, но и обстановке вокруг. Неделя Масленицы: традиции и обычаи. В первый день масленичной недели, жители наряжали чучело Масленицы, которую устанавливали на самом видном месте поселения. рассказывает, как принято отмечать каждый день Масленицы, когда нужно делать соломенное чучело и когда тёща должна ждать своих зятьёв на блины.

Масленица пришла: что можно и нельзя делать в праздничную неделю

Масленичная неделя. Считалось, что прожить дни, в которые идет Масленица, надо так, чтобы потом не было мучительно больно от упущенного времени. Что нужно делать в Масленицу. В последний день Масленичной недели просите прощения у тех, кого обидели, и прощайте обидчиков. Всех нужно было хорошо угостить. Вот что можно и даже нужно сделать на Масленицу в наши дни.

Масленица 2023: Что можно и нельзя делать в масленичную неделю с 20 по 26 февраля

Проводить масленичную (а, вернее, Сырную, или мясопустную) неделю надо в динамике настроя на покаяние, и эта динамика как раз дается церковным уставом. В масленичную неделю проводили различные магические ритуалы. Начинается Масленичная неделя за семь недель до Пасхи. Масленица длится на протяжении всей недели, но главный праздник, когда сжигается чучело, проходят проводы зимы и другие праздничные мероприятия, отмечается в воскресенье. Неделя Масленицы: традиции и обычаи. Но чтобы Масленица была в радость, а не в тягость, нужно есть в меру и выбирать только правильные блины.

Что можно и нельзя делать в первый день Масленицы, 28 февраля

Почтите память умерших родственников. Посетите храмы и кладбища. Прощайтесь и просите прощения у близких людей. Время Великого поста уже близко, поэтому важно освободиться от обид и очистить душу. Приметы по дням Масленичной недели В Масленичной неделе есть приметы, связанные с каждым днем. В первую половину недели, до четверга, люди занимаются домашними делами и встречами с родственниками. Во второй половине недели начинаются активные гуляния. Понедельник — «Встреча». Рекомендуется печь блины, чтобы обеспечить благополучную и щедрую неделю. Можно навестить родных, но не с пустыми руками.

Вторник — «Заигрыши». В этот день обычно проводились катания с гор, на которые приглашали неженатых людей для смотра невест. Также приглашали на блины. Среда — «Лакомка». По традиции зять идет к теще на блины, а она проявляет свою любовь к мужу своей дочери. Чем теплее и обильнее угощение, тем счастливее будет семейная жизнь.

СС0 У Масленицы нет точной даты: ежегодно она начинается в разные дни. Чтобы рассчитать дату начала праздника, нужно отнять 56 дней от даты Пасхи. В 2024 году Масленица приходится на неделю с 11 по 17 марта. Сразу после Масленицы, 18 марта, наступает Чистый понедельник — начало Великого поста, который продлится 49 дней.

История Блины. В Масленицу праздновали уходящую зиму и надеялись на скорое тепло. Гулянья сопровождались огнем — горящие костры, колеса и чучело были главными атрибутами праздника. После принятия христианства Церковь освятила языческий праздник.

Понедельник — «Встреча» В этот день хозяйки начинали печь блины, первый из которых отдавали нищим для почтения памяти умерших. В некоторых регионах было принято готовить вареники с сыром и сметаной, ватрушки, оладьи. Хозяйки угощали ими приглашенных родственников и гостей. Жители сел ходили по дворам, держа в руках чучело Масленицы, пели песни. Дети посещали дома, хозяева давали им вещи для дальнейшего сжигания. На площадях населенных пунктов устанавливались горки, качели.

Утром свекровь со свекровью отправляли невестку в дом ее родителей, а вечером сами навещали их. Вторник — «Заигрыши» В этот день молодежь начинала устраивать катания на санках, снежные забавы, соревнования на протяженность спуска с ледяных горок. Проводились смотрины невест. Среда — «Лакомка» День сопровождался поеданием традиционного блюда — блинов, изготовленных из различных сортов теста с разнообразными начинками. Устраивались блинные соревнования — определяли, у кого они получились вкуснее всего. Также в среду было принято ходить в гости к теще с угощениями. Четверг — «Перелом Масленицы Широкий разгуляй » День был наполнен гуляниями с утра до вечера, вождением хороводов, кулачными боями. Хозяйки пекли изделия из муки в форме птиц. В четверг запрещалось шить. Пятница — «Тещины вечерки» Зятья угощали блинами своих тещ, которых приглашали в гости нарядные посланники.

Суббота — «Золовкины посиделки» В субботу было принято приглашать в гости золовку сестру супруга и вручать ей подарок, а также просто навещать родственников и друзей. Воскресенье — «Прощеное воскресенье Проводы, Целовник » В церквях в воскресенье проходят богослужения, предваряющие Великий пост. В этот день люди просили прощения, забыть плохие поступки. Ритуал завершался поцелуем и поклоном. Было принято посещать могилы родственников и приносить им в качестве угощения блины. Люди парились в банях, чтобы смыть грехи. Вечером существовала традиция сжигать на окраине деревни чучело Масленицы. Такой обряд символизировал встречу весны. Масленица заканчивалась уборкой: мытьем посуды, сжиганием остатков праздничной еды. Как провести Масленицу Проведите это время в спокойном добром общении с окружающими.

Пеките и кушайте блины. Наводите порядок и чистоту в доме, приглашайте гостей. В последний день Масленичной недели просите прощения у тех, кого обидели, и прощайте обидчиков. Можно ли совершать на Масленицу?

На каждый день масленой недели существовали определенные обряды. В понедельник — встреча Масленицы, во вторник — заигрыши. На лакомки, то есть в среду масленой недели, тещи приглашали на блины зятьев с женами.

Особенно этот обычай соблюдался в отношении молодых, недавно поженившихся. Наверняка отсюда и пошло выражение «к теще на блины». В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу — тещины вечерки — зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам.

Масленица в 2024 году: когда будет, как встречать, что можно, нельзя делать

На самом деле, поговорка должна звучать - «первый блин комАм». Когда — то, отмечая Масленицу или Комаедицу, наши предки по утру шли в лес и оставляли подношение медвежьему богу Коме на пеньках. От этой традиции и пошло выражение «первый блин Коме». Со временем «Комаедица» превратилась в самостоятельный белорусский праздник, посвященный пробуждению медведя от зимней спячки, встрече весны, который отмечается в этой стране 6 апреля. То, за что мы любим Масленицу, — вкусные, пышные блины — никогда не были символом праздника. Блины всегда считались поминальным блюдом, которым нужно было обязательно «умаслить» предков в земле, чтобы они сделали землю плодородной, а значит, почтить их память блинной трапезой. Статус «символа солнца» и главного атрибута Масленицы появился лишь вXIXвеке из-за ошибки некоторых исследователей от культуры. Угощаясь блинами, наши предки верили в то, что получают частичку могущества небесного светила. Сжигание чучела в последний день масленичной недели символизирует не проводы зимы, а жертвоприношение. Чучело считалось символом плодородия: сжигая его, люди передавали плодородие земле. А пепел, который оставался от сжигания чучела, развеивался над полями.

В некоторых уголках России процесс сожжения чучела вообще полностью повторял похоронный обряд: до сожжения чучело носили по деревне в специальном корыте, имитирующем гроб.

Масленица стала неделей прощения, покаяния и примирения, а также подготовки к Великому посту. В старые времена неделю Масленицы называли Сырной седмицей, которая была наполнена мыслями о страшном суде Христовом. В эту неделю всем верующим было запрещено есть мясо, но допускались рыба, сыр и другие молочные продукты. Чрезмерно веселиться и чревоугодничать церковь не разрешала, а наоборот, наставляла готовиться к посту. Масленичная неделя Праздничная неделя формально делится на две части: с понедельника по среду — узкая, с четверга по воскресенье — широкая. Во время первого периода занимаются в основном уборкой, готовкой и подготовкой к празднованию.

Во второй период, соответственно, устраиваются пышные гуляния и запрещается любая работа по дому. Как в старые времена, так и сейчас, главным угощением являются блины. Их делают каждый день и в больших количествах. В Масленичную неделю у каждого дня есть свое название и традиции, которые необходимо выполнять. Блины - главное угощение на праздничном столе День первый — Встреча Масленицы Понедельник — первый день празднования Масленицы. Утром свекры, как правило, отправляли своих невесток в гости к их родителям. А вечером и сами к ним присоединялись, чтобы накормить сватов блинами.

В этот день также заканчивали подготовительную работу для увеселений: устанавливали качели, делали снежные крепости и ледяные горки. Но главной традицией в понедельник было выпекание первого блина, который не съедали сами, а отдавали беднякам. Это делалось, чтобы те помянули души их умерших родственников. В гости к сватам приходят обязательно с блинами День второй — Заигрыши Сватовство Вторник был посвящен смотринам. Парни и девицы гуляли вместе в этот день, чтобы присмотреться друг к другу. Так как скоро начинался пост, во время которого нельзя справлять свадьбу, у молодых было время для подготовки к празднованию торжества после Пасхи. А те, кто уже был в браке, зазывали в гости родственников и знакомых.

Считалось, чем изобильнее стол, тем богаче будет год.

Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.

Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу.

Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти.

Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.

В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов.

С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас.

Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.

Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире.

Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки.

Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола.

Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту.

Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф.

О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост.

Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом.

Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду.

Чем больше было званных, тем почетнее было приглашение.

Что можно делать в 5-й день Масленицы 24 февраля? В пятницу можно подарить и принять подарки, а ещё разрешено заниматься благотоворительностью. Чего нельзя делать в 5-й день Масленицы? Нельзя пить алкоголь, жаловаться, сплетничать или осуждать кого-то.

Также не стоит хвастаться своими достижениями. Хозяйкам в пятницу запрещено мыть окна, прибираться в гардеробной и выбрасывать старые вещи. Считается, что таким образом они привлекут денежное неблагополучие. Возбраняются в этот день и занятия рукоделием.

Суббота: «Золовкины посиделки» В этот день молодая невестка приглашает к себе семью мужа на золовкины посиделки. Если золовка сестра мужа была ещё не замужем, то невестка приглашала на посиделки своих незамужних подруг. Что можно делать в 6-й день Масленицы 25 февраля? В субботу на масленичной неделе можно заняться своим здоровьем.

Тут уже разрешены любые хирургические и косметологические вмешательства. Можно и к стоматологу сходить. В этот день они должны провести много времени на улице. А ещё в субботу можно побаловать себя и купить новую обувь, ювелирные украшения и вообще всё, что нужно.

На стол необходимо положить новую скатерть, на кровать — свежей постельное бельё. Можно и ковёр заодно вычистить. Что нельзя делать в 6-й день Масленицы 25 февраля? Нельзя давать обещания, если не собираетесь их выполнять.

А ещё запрещено начинать новые дела и рабочие проекты. Считается, что из них ничего хорошего не выйдет. Воскресенье: «Проводы» или «Прощёное воскресенье» В последний день Масленицы на Руси все просили друг у друга прощения, а вечером было принято посещать кладбища. В завершение масленичной недели делали чучело Масленицы из соломы и тряпок и сжигали его.

После обеда люди собирались в церковь на вечерню. Как говорится, не всё коту Масленица, будет и Великий пост! Что можно делать в 7-й день Масленицы 26 февраля? В последний день Масленицы нужно сжечь чучело и проводить зиму.

Традиции первого дня Масленицы, что надо делать

Что обязательно нужно сделать на Масленицу и как правильно встретить весну. Конечно, на Масленицу можно делать уборку в доме. Блинов на Масленицу нужно было печь и есть как можно больше. И вот что нужно успеть сделать за эти семь дней. Что нужно сделать в масленичную неделю. Каждый день масленичной недели посвящен какому-либо событию.

Как праздновать Масленицу: пошаговая инструкция

В знак прощения и примирения надо было поцеловать человека. В этот день завершались гуляния. Масленица в вопросах и ответах Традиции Масленичной недели немного различаются в зависимости от регионов, однако смысл и время празднования остаются неизменными. Что же стоит знать об этом празднике? Откуда пошло название? Масленицей праздник назвали из-за большого количества масляной, сытной еды, которые готовили в это время. Всю неделю было принято лакомиться молочными продуктами. Интересно, что даже христианская церковь разрешает на Масленицу вкушать молочную пищу в постные дни среду и пятницу. Существуют и другие названия этой недели: Колодий, Масница, Комоедица. Последнее связано с медведями, которых славяне называли комами. В дохристианские времена, когда праздник отмечали в день весеннего равноденствия, считалось, что именно на Комоедицу просыпались из спячки медведи.

Современное название Масленица — появилось примерно в XVI веке. Существует еще одна версия происхождения названия. Масленица — это одно из имен славянской богини Лели. Что едят на Масленицу? Основное блюдо этого праздника — блины: тонкие, ажурные, с начинками или без начинок, соленые или сладкие. Их поливают растопленным маслом, шоколадом или медом, в блинчики заворачивают икру или рыбу, грибы, творог, ягоды. Помимо блинов, на Масленицу заведено лакомиться сыром, рыбными и молочными блюдами. Из напитков наиболее популярен чай, сбитень. Какой это праздник — славянский или христианский В Масленице переплелись славянские православные и христианские традиции. Корни праздника — очень древние, его отмечали задолго до прихода христианства на Русь.

По некоторым версиям Масленица и Красная Гора — это разные названия одного и того же торжества, посвященного наступлению нового года, наступления Новолетия. В нем был глубокий космический смысл. Наши предки считали, что Солнце проходит полный цикл развития, похожий на человеческую жизнь. Так, на Коляду, в день зимнего солнцестояния, оно рождается, всю зиму крепнет и развивается, и именно на Масленицу, в день весеннего равноденствия, входит в полную силу, становясь Ярилой. Именно с этого дня ночь начинает отступать, становится короче дня. Это время, когда все живое пробуждается от тяжелой зимней спячки, возрождается. Поскольку этот праздник очень древний, многие его обычаи менялись. Более того — изменилась даже продолжительность и время празднования. В дохристианские времена славяне отмечали Масленицу две недели в середине марта по некоторым версиям — месяц, с середины февраля до весеннего равноденствия. После крещения Руси церковь смотрела на эти традиции сквозь пальцы, не поощряя, но и не запрещая их.

Со временем Масленицу перенесли примерно на три недели, приурочив к началу Великого поста.

Теща приводила с собой подруг, чтобы похвастаться перед ними, за какого хорошего парня выдала свою дочку. День 6.

Золовкины посиделки В субботу молодые невестки уделяли внимание своим золовкам — сестрам и родственницам мужа. Девушки собирались, чтобы поесть, пообщаться и посплетничать. Кроме золовок приглашали и подруг, и свою родню, причем, если сестры мужа были замужем, то подруг приглашали замужних, и наоборот.

Доброй приметой считалось сделать всем пришедшим в гости какие-то небольшие, но приятные подарки. Это интересно Православная церковь в масленичную субботу празднует Собор всех преподобных отцов — в этот день почитают всех, кто заслужил место среди святых своим монашеским подвигом. День 7.

Проводы, или Прощеное воскресенье Самый важный день всей Сырной седмицы. В воскресенье совершалось заговенье перед Великим постом. Верующие просили прощения друг у друга, а в ответ слышали «Бог простит, и я прощаю».

В этот день было принято поминать усопших и посещать кладбища. Прощеное воскресенье — последний день, когда в пищу можно было употреблять продукты животного происхождения. Всю праздничную еду, которую наготовили в течение недели, нужно было доесть.

Остатки или раздавали нищим, или сжигали — дурной приметой считалось выбросить еду или дать ей пропасть. Днем было принято ходить в баню, а вечером собираться на площади — конечно же, чтобы торжественно сжечь чучело Масленицы. Кстати, пепел, который оставался после сожжения, нужно рассеять по полям, чтобы в будущем году получился хороший урожай.

Это последняя неделя перед Великим постом, которая в церковном прочтении известна как Сырная седмица. Каждый день Масленицы наделён своим смыслом и названием. Наши предки верили, что при следовании традициям их ждёт благоприятный и урожайный год, а тех, кто традиции нарушит, настигнет кара. При этом каждый день недели имел своё значение, поэтому то, что можно было делать в понедельник, категорически нельзя было делать в субботу. Читайте также: Вкусные и простые рецепты блинов на Масленицу Что можно делать на Масленицу? В масленичную неделю, вопреки расхожему мнению, можно работать и прибираться в доме. Церковь не запрещает православным ни того, ни другого. Более того, лучше убрать жилище до Великого поста, так как во время него стоит посвятить себя молитве, добрым делам и богослужению. Также, несмотря на то, что мясо есть запрещено, в это время можно есть рыбу. Очень важно в эти дни простить все обиды, покаяться и исповедаться.

Верующим стоит посетить церковь и пообщаться с Богом. Кроме того, хозяйкам стоит печь блины всю неделю и приглашать на них гостей. Что нельзя делать на Масленицу? В течение семи дней нельзя ссориться, ругаться, обижаться, злиться и обижать других. Хозяйкам не стоит заниматься рукоделием, а тем, кто пришёл в гости, нельзя отказываться от блинов и грустить, когда все веселятся. Верующим нельзя в Сырную седмицу есть мясо и мясные продукты. Понедельник: «Встреча» реклама Первый день Масленицы. Сооружались снежные горки, качели. Вдоволь накатавшись с горок, дети ходили от дома к дома, собирая старое тряпье, которое потом складывали в кучу и поджигали. Костер ещё называли "масленкой", дети собирались вокруг и пели песни.

Богатые люди начинали Масленицу с посещения родных, они же могли себе позволить печь блины в первый день масленицы. Простой люд начинали печь блины с четверга или пятницы. Что можно делать в 1-й день Масленицы 20 февраля? В первый день Масленицы хозяйка должна испечь большой блин, щедро смазать его маслом и отдать нуждающемуся или нищему. Возможно, бабушкам у церкви. Считается, что чем толще будет блинчик, тем щедрее будет к семье год. В этот день можно прибраться на кухне, запланировать приём гостей на неделе и сделать первые угощения. В понедельник принято поминать умерших родственников и друзей. А ещё в этот день нужно успеть сделать чучело, которое сожгут в воскресенье.

В это время нужно выходить на улицу, кататься на санках, гулять и праздновать. Тем более, что с четверга по воскресенье работать тоже запрещается. Также у каждого дня есть свой запрет. Например, в понедельник нельзя вслух обсуждать планы на будущее; просить и давать в долг; бездумно тратить большие деньги, ремонтировать мебель и навещать гостей без подарков. Во вторник запрещено отказывать в милостыне нуждающимся и лицемерить, а в среду ругаться с родными и друзьями, бросать незаконченными вязанные вещи и искать в небе падающую звезду. Начиная со второй половины недели, в четверг, старайтесь не грустить и не быть без гостей; не посещать стоматолога, косметолога или хирурга, а также не спорить с начальством. В пятницу нельзя пить много крепкого алкоголя исключение — бокал вина ; выбрасывать и перебирать старую одежду, мыть окна, сплетничать, жаловаться, хвастаться или дразниться и подбирать ненужные вещи с улицы.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий