Например, сенатор Флавий Арриан, который стал учеником Эпиктета и записывал его идеи, благодаря чему мы сейчас можем тщательно изучить наследие одного из самых известных стоиков. Нашими гидами по стоицизму станут три его знаменитых лидера: Эпиктет, Марк Аврелий и Сенека. Чтобы стать добродетельным, необходимо начать с изучения себя.
Что нужно по Эпиктету, чтобы стать добродетельным
И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Но что же нужно, чтобы стать добродетельным по учению Эпиктета? Его внутренний мир пронизывает частица божественной мудрости, и для того, чтобы стать добродетельным, необходимо смотреть внутрь, пытаться постичь эту заложенную в нас частицу. По учению Эпиктета, существует пять основных качеств, которые необходимо развивать, чтобы стать добродетельным человеком.
Ключевые черты добродетельного человека
- Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным
- Какими качествами нужно обладать, чтобы стать добродетельным человеком согласно учению Эпиктета
- Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным ответ кратко философия
- Как стоицизм поможет справиться с любыми трудностями
- Какие качества и принципы необходимы для достижения добродетели по наставлениям Эпиктета?
17 практик стоицизма. Как укротить жизненный хаос по-философски
Эпиктет не пытался плакать или сопротивляться, он понимал, что надо мужественно принять ситуацию. Стать Комфортным Последовательным Удобным Легким Равномерным Жизнью Жить Добродетелью. Эпиктет о добродетельном человеке: «Добродетельный человек ни сам не спорит ни с кем, ни, но возможности, другому не даёт спорить. Бывший раб Эпиктет, страдающий хромотой, советует нам использовать любую трудную ситуацию для упражнения в добродетели, чтобы самосовершенствоваться и стать лучшим человеком.
Какими качествами нужно обладать, чтобы стать добродетельным человеком согласно учению Эпиктета
Эпиктет сосредоточился на обучении своих учеников тому, как вести идеальную стоическую жизнь. Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом. Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично. Речь пойдёт о вопросах, в которых, согласно Эпиктету, нужно упражняться человеку, чтобы освободиться от страстей и заблуждений и стать добродетельным и свободным: стремление к благу и избегание зла, исполнение надлежащих действий и умение правильно пользоваться. Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом.
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
И потому истинное назначение человека в том, чтобы развивать в себе это божественное начало — логос, исполнять волю бога, умножать его славу. О человеческой природе Человеческий дух, по Эпиктету, родствен божеству, человек — это «сын Зевса», отсюда вложено в него сознание нравственного долга, мирового гражданства, братской любви. Эпиктет резко отделяет дух от тела: тело состоит из грязи и праха, оно подвластно внешней необходимости; душа же свободна и подвластна лишь Богу. О добродетельной жизни Добродетельная жизнь есть совершенное осуществление человеческой природы. Совершенно по природе то, что соответствует своему назначению.
А что значит разумно? Согласно с природой и совершенным образом». Нельзя желать, чтобы вещи существовали иначе, — надо, чтобы индивидуум обретал гармонию с Логосом вселенной. С точки зрения Эпиктета, «главное — иметь здравые представления о бытии богов и их мудром управлении Вселенной».
О философии и философах По Эпиктету, человеческие существа — единственные в мире, обладающие логосом, задающим цель жизни — обретение добродетели, согласной с разумом. В пределе своем именно такую модель существования и представляет жизнь философов. Понимание и здравые представления приходят вместе с постижением истинной природы мира и подлинной природы человека. Такое понимание, считал Эпиктет, предполагает постоянные упражнения в его обретении: «Мудрым можно назвать человека только тогда, когда он не только разумно рассуждает, но и на деле старается поступать согласно тому, что он говорит».
Августин в молодости был сторонником учения манихеев, последователей проповедника Ману, который в соответствии с древнеперсидской религией — зороастризмом — утверждал, что в мире существуют две противоборствующие силы, два войска — добра и зла, которые находятся между собой в непрерывной борьбе. Как христианин, считавший, что все происходит по воле Бога, Августин не мог допустить, что Бог создал зло, и полагал, что оно результат свободной воли человека, который сам выбирает свой путь в жизни. Зло наказуется и поэтому необходимо для постижения божественной справедливости. Вслед за апостолом Павлом Августин считал основополагающими принципами христианства веру и любовь. Все — средство на пути к цели — любви к Богу. Итак, по Августину, «все, что существует, есть добро». На человеческом уровне добро — результат свободного решения человека.
Грех, зло — это отсутствие добра, отступление от предписаний Творца, неправильное употребление свободной воли, данной человеку для исполнения заповедей Бога. Если у стоиков мораль была главной характеристикой человека и замыкалась на него, у Августина ее основа переносится в надзвездные сферы. Не человеку различать добро и зло в высшем смысле этих слов — так можно интерпретировать притчу о запрете Адаму и Еве есть плоды с дерева познания добра и зла.
В чем принципиальные отличия античной философии от индий ской и китайской? Антология мировой философии: В 4 т. Вундт В. Введение в философию. Лосев А. История античной философии.
Эллинистически-римская эстетика I —II вв. Лукреций Кар. О природе вещей: В 2 т. Марк Аврелий. Рассел Б. История западной философии. Секст Эмпирик. Сенека Л. Нравственные письма к Луцилию.
Чанышев А. Курс лекций по древней и средневековой философии.
Все это слагалось постепенно в течение веков в различных культурах. Своеобразие этики состоит в том, что это не столько теоретическая, сколько практическая дисциплина. Ее цель — не только выяснить, что такое хорошо и что такое плохо, но и изменить жизнь человека в соответствии с полученным знанием. Этика как раздел философии Этика возникает вместе с философией и является ее разделом.
Философия же начинается с критического анализа имеющихся достижений культуры, прежде всего различных мифов, с попыток путем рассуждений удостовериться в их истинности. Мифы распространены повсеместно, а философия как отрасль культуры возникла только в Древней Греции. Этому способствовало то обстоятельство, что в Древней Греции существовала прочная традиция свободных дискуссий, умение спорить, развившееся в эпоху демократии, когда все свободные граждане древнегреческих городов собирались на главной площади и совместно обсуждали свои дела, выслушивая всех желающих и принимая решения большинством голосов. Древние греки владели искусством выражать свои мысли, что было необходимо для убеждения других в собственной правоте. Тот же, кого не хотели слушать, мог переехать в другой город и проповедовать свои взгляды там. Вот этой возможностью и способностью рассуждать, особым, рациональным складом ума, необходимым для этого, греческий народ отличался от других. Конечно же, люди могли мыслить со времени своего появления на Земле по новейшим научным данным, возраст человечества около 3 млн лет.
В широком смысле как мудрое, целостное постижение бытия философия существовала во многих культурах, но как дисциплина с определенной системой понятий она зародилась в Древней Греции. Философия как дисциплина начинается там, где человек теоретически выделяет себя из окружающего мира и начинает рассуждать об отвлеченных понятиях, формирующихся в мозгу человека и выступающих в качестве предмета мышления. Отправная точка философии — миф, его осмысление, рассуждения на его тему. Эти рассуждения не забываются, а суммируются одно с другим. Преемственность мысли сближает философию с наукой.
Принятие того, что получаете
- Ключевые черты добродетельного человека
- Помоги себе сам
- Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным
- Как стоицизм поможет справиться с любыми трудностями
- Похожие книги
Секст Эмпирик
Как и зачем я собираюсь жить? Это не пустые вопросы и не банальные задания какой-нибудь личностной викторины. У нас должны быть на них ответы, если мы стремимся к спокойствию и силе, которые возникают из нашей добродетели. Сейчас нам еще сложнее, чем древним, хотя и они уже были озабочены тем, как достичь спокойствия. Новости об одном кризисе за другим лезут с каждого экрана, а экранов у нас много.
Работа изматывает. Мы перевозбуждены, чрезмерно загружены. Как остановиться? Когда думать?
Спокойствие — это ключ. С ним вы научитесь создавать тишину, подавлять сумятицу внутри и замедлять работу разума. Рефлексировать — вести дневник Сенека, философ-стоик писал и размышлял по вечерам. Он объяснял другу, что, когда спускалась темнота и жена уходила спать, он «изучал весь свой день, возвращаясь к тому, что делал и говорил, ничего не скрывая от себя, ничего не пропуская».
Затем он шел спать, обнаружив, что «сон после такого самоанализа» был особенно сладок. Потратьте время, чтобы ощутить, как тревоги, надежды и мудрость стекают с пальцев на страницу. Ведение дневника — это способ очищать разум от волнения и глупостей и преодолевать трудности. Заглушить шум в голове.
Отразить прожитый день и подготовиться к следующему. Записать идеи, которые пришли в голову.
Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман.
Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки. Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными.
У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя.
Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Нравственные письма к Луцилию. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу.
Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»1. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей; а жить, как требует разум и долг, т. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»3. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство.
Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель.
Он виноват только в одном. Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить? От этого вопроса не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас.
Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов.
Как и все эллинистические философы, он рассматривал моральную философию как средство обучения людей тому, как вести лучшую жизнь и достигать эвдемонии «счастья» или «процветающей жизни». Для стоиков это означало жизнь, движимую добродетелью. С этой целью Эпиктет выделил три Topoi темы , на которых стоику следует сосредоточиться, чтобы достичь счастья. Первая, «Дисциплина желания», была исследованием желания и осознанием того, что истинно рациональное существо желает только добра, добродетели и действий, мотивированных добродетелью. Человек, ограничивающий свое стремление к добродетели, никогда не может быть остановлен, разочарован или разочарован. Вторая тема, «Дисциплина действий», включала в себя выполнение действий, соответствующих положению человека в семье, обществе и мире, для выполнения роли рационального, общительного существа.
По словам Эпиктета, наши действия должны быть мотивированы конкретными обязательствами, которые у нас есть в силу того, кто мы есть, наших естественных отношений с другими и того, какую роль мы взяли на себя в наших отношениях с более широким сообществом. Мы не должны выполнять действия, которые разрушают или наносят ущерб этим ролям; другими словами, мы не должны действовать небрежно или поддаваться порывам насилия, гнева или ревности. Третья тема, «Дисциплина согласия», включала в себя научиться оценивать ситуацию, прежде чем на нее реагировать, и выбирать соответствующий ответ. Стоики учили, что в каждой ситуации мы получаем первоначальное «впечатление» о том, что происходит вокруг нас, и что затем мы должны применять суждение и интерпретацию, чтобы по-настоящему понять его значение. Эпиктет подчеркивал, что мы должны сначала понять обстоятельства, прежде чем мы сможем судить, желательно оно или нет, и принять решение о соответствующем действии. Что в нашей власти Эпиктет подчеркивал, что есть два типа обстоятельств; те, которые мы можем изменить, и те, которые не в наших силах изменить. У нас есть возможность изменить свое отношение и наши действия в ответ на ситуацию, но у нас может не быть силы изменить сами события.
Эпиктет учил, что человека следует заботить только о том, что он может изменить. Чтобы достичь эвдемонии, или счастья, человек должен научиться принимать судьбу. Бог и божественная воля Эпиктет придерживался ортодоксальной стоической точки зрения, согласно которой все во вселенной управляется божественной волей, и в своих беседах часто упоминал богов и Зевса. Он часто призывал своих учеников «жить согласно природе», имея в виду, что они должны стремиться жить согласно божественной воле и принимать судьбу как предначертанную Богом. В то время как ранние стоики много говорили о стремлении к совершенству, Эпиктет делал упор на самопознание и поддержание нравственных качеств человека как на пути к счастливой жизни. Он наставлял своих студентов ожидать преследований, потому что их действия и отношение будут сильно отличаться от действий окружающих их людей; они будут казаться отчужденными и не затронутыми страстями и бурными эмоциями, охватившими широкую публику. Эпиктет побуждал своих учеников рассматривать жизнь как атлетическое испытание, праздник или период военной службы, где успех достигается за счет сочетания правильного выбора и умения.
Евреи - самый зловредный народ из - за их морали. Добро ассоциируется с бедностью, и т. Становиться проблематична оценка досократовских людей. Ницше считал, что религию нужно упразднить, и она фактически упразднена. Должен появиться новый тип людей — «белокурая бестия».
Они будут вести себя по законам этой расы, а по отношению к другим так, как хотят. Принцип всё разрешается проще всего тем, у кого наибольший потенциал воли — они должны выжить. Вся культура построена на страхе и жестокости. Так давайте признаем это. Политика - власть вне морали.
Hицше упивался Достоевским. Вирус бестиальности Hицше. Поразил многих. Больной - паразит общества. Слабого нужно толкнуть, помочь ему упасть.
Трансформация верблюда, льва и ребенка. Этапы ипостаси духовного развития человека. Верблюд - животное покладистое. Я должен везти все, что положат и терпеть все лишения. В пустыне трансформируется во льва - я хочу, я имею право, я могу.
Разрушительный характер. Далее, после утоления желания, лев превращается в ребенка. Ребенок создает. Высшая стадия. Наступит только после первых двух - рабской зависимости и злого начала.
Идеал у Ницше — деспот художник. Ницше не жалеет красок говоря что христианин святоша не достоин уважения и почета. При этом Ницше враждебно относится к женщинам. Мужчина должен воспитываться как воин, а женщина для его вдохновления, причем мужчина должен идти к женщине с плеткой». Но у Ницше есть и интересные положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей нравственности, он стоит за честность, здоровье и т п , за стремление людей к искусству.
Идеалом Ницше был композитор Вагнер 32. Философская герменевтика. Герменевтика - это искусство толкования текста Бог Гермес - вестник богов. Герменевтика как подсобная философская наука известна с античности и существует до сих пор в религиозном знании. Основатель философской герменевтики считается Ф.
Шлейкмахер иногда относится к немецкой классической философии. Этот философ истолковывает реальность как определенного рода текст, который может быть интерпретирован. Эта теория была развита и получила свое развитие в философии жизни Шопенгауэр, Ницше. Герменевтика превращается в методологию научного познания в учении Дельтея основоположника академической философии жизни. Дельтей рассматривал Герменевтику как методологическую основу гуманитарных наук.
Он противопоставлял науку о духе наукам о природе, то есть если науки о природе объясняют окружающую действительность, то науки о духе ее истолковывают. Герменевтика греч. Hermeneutikos - разъясняющий, толкующий - искусство и теории истолкования текстов, одно из основных направлений современной философии. Истоки герменевтики как философской теории понимания и истолкования прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтики и библейской экзегетике. Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования интерпретации начато немецким теологом протестантом и филологом-классиком Ф.
Шлейермахером, поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приемов истолкования, цель которого - понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и свое творение. Вслед за Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменевтики как философского учения о методе истолкования и понимания оказал В. Дильтей, обратившийся к задаче обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса - "науки о природе" и "науки о духе", Дильтей выделил в качестве особой области последних духовные сущности, являющиеся "проявлениями жизни". Бытие и сущее.
Бытие и ничто. Бытие — философское понятие, фиксирующее аспект существования сущего в отличие от его сущности. То, что реально существует. Это понятие фиксирует наиболее общее в вещах — их простое наличие. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?
Поскольку бытие может пониматься как единственное, постольку термин «бытие» часто используют для обозначения мира как целого. Предмет изучения онтологии. Противоположные понятия — небытие и ничто. Существенные философские проблемы — соотношение бытия и мышления, соотношение бытия и времени, соотношение бытия и небытия Ничто— категория, фиксирующая отсутствие, небытие определённой сущности, или отсутствие, отрицание бытия вообще, активное начало негации, негативности вообще. В переносном смысле, слово «ничто» используется как гипербола умаления значения объекта или явления.
Поскольку всякое сущее есть единство двух аспектов — бытия и сущности, постольку «ничто» как отрицание аспекта определённости, сущности есть одновременно и отрицание бытия. Как чистое отрицание «ничто» удерживается только в языке. Все, что существует, имеет определённость, и поэтому «ничто» не существует, его нет, но мы способны отнестись к любой определенности со стороны отрицания и удерживать эту позицию. Таким образом, «ничто» в этом мире существует благодаря нам, нашей способности негации, как нигилизм есть отрицание ценности мира. Бытие — предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще, это материальные вещи, все процессы химические, физические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные , их свойства, связи и отношения.
Бытие — это чистое существование, которое не имеет причины, оно причина самого себя и является самодостаточным, ни к чему не сводимым, ни из чего не выводимым. Основные модусы бытия: — бытие как субстанция истинное бытие — исходное начало, фундаментальная первооснова вещей, которая не возникает, не исчезает, но, видоизменяясь, дает начало всему многообразию предметного мира; все возникает из этой первоосновы, а после разрушения вновь возвращается в нее. Сама эта первооснова существует вечно, изменяясь как всеобщий субстрат, т. Основные формы бытия: — бытие вещей «первой природы» и «второй природы» — отдельные предметы материальной действительности, имеющие устойчивость существования; под природой подразумевается совокупность вещей, всего мира в разнообразии его форм, природа в таком смысле выступает как условие существования человека и общества. Следует выделять естественную природу и созданную человеком, т.
Чувственно-духовный мир человека связан непосредственно с его материальным бытием. Духовное принято подразделять на индивидуализированное сознание индивида и вне индивидуализированное общественное сознание. Онтология дает представление о богатстве мира, но рассматривает разные формы бытия как находящиеся рядом, как сосуществующие. При этом признается единство мира, но не выявляется сущность, основа этого единства. Такой порядок вещей привел философию к выработке таких категорий, как материя и субстанция.
Категории материи. Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок. Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и в частности такого направления в философии, как диалектический материализм. Атрибуты и свойства материи Атрибутами материи, всеобщими формами её бытия являются движение, пространство и время, которые не существуют вне материи.
Точно так же не может быть и материальных объектов, которые не обладали бы пространственно-временными свойствами. Каждому телу присуще не одна, а ряд форм материального движения. В современной науке выделяются три основные группы, которые в свою очередь имеют множество своих специфических форм движения:[3] 1. Более высокие формы движения материи исторически возникают на основе относительно низших и включают их в себя в преобразованном виде. Между ними существует единство и взаимное влияние.
Но высшие формы движения качественно отличны от низших и несводимы к ним. Раскрытие материальных взаимоотношений имеет огромное значение для понимания единства мира, исторического развития материи, для познания сущности сложных явлений и практического управления ими. Категории пространства и времени. Время и пространство — основные формы существования материи. Время — форма бытия материи, которая выражает длительность существования материальных объектов и последовательность смены их состояний в процессе развития.
Пространство — форма существования материи, к-я характеризует ее протяженность, структуру, порядок расположения одновременно сосуществующих объектов. Обсуждение вопроса о сущности пространства и времени в истории философии распадалось на три группы проблем: 1 Каков гносеологический статус этих понятий являются ли они хар-ками матер. Вопрос о познавательном статусе категорий пространства и времени решался по-разному. Философы-идеалисты отрицают объективный характер времени и пространства, а рассматривают их то как формы индивидуального сознания Беркли, Юм, Мах , то как априорные формы чувственного созерцания Кант , то как категории абсолютного духа Гегель. Материализм же, напротив, подчеркивает объективный характер времени и пространства, отрицает вневременную и внепространственную реальность.
Время и пространство неотделимы от материи, они являются ее атрибутами. В этом проявляются их универсальность и всеобщность. По вопросу об отношении пространства и времени к материи в истории философии существовали две точки зрения: 1 субстанциальная концепция. Ее сторонники Демокрит , Эпикур трактовали пространство и время как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Соответственно, отношения между пространством, временем и материей рассматривались как межсубстанциональные.
Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов. Именно этой концепции, вслед за Ньютоном, придерживалось естествознание 18—19 вв. В соответствии с атомистическими взглядами древних натурфилософов Демокрита, Эпикура естествоиспытатели вплоть до 20 века отождествляли пространство с пустотой, считали его абсолютным, всегда и повсюду одинаковым и неподвижным, а время — протекающим равномерно. Ее сторонники Аристотель, Лейбниц, Гегель понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как отношения, образуемые взаимодействием материальных объектов. Вне этого взаимодействия пространство и время считались несуществующими.
В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний. Единым содержанием этих форм выступала движущаяся материя, материальные процессы. Соответственно, допускалась и зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия материальных систем. Современная физика отбросила старые представления о пространстве как пустом вместилище тел и о времени как едином для всей бесконечной Вселенной. Теория относительности Эйнштейна, открытая им в середине 20 века, подтвердила правильность реляционной концепции.
Эйнштейн достоверно установил, что время и пространство не существуют сами по себе, в отрыве от материи, они находятся в универсальной взаимосвязи, где теряют самостоятельность и выступают как относительные стороны единого и неделимого времени-пространства т. Согласно специальной Т. СТО показала, что многие пространственно-временные свойства длина, временной интервал, понятие одновременности , считавшиеся до сих пор неизменными, абсолютными, фактически оказались релятивными относительными и зависящими от взаимного движения материальных объектов. Согласно общей Т. Вблизи тяжелых объектов геометрические свойства пространства начинают отклоняться от эвклидовых, а темп течения времени замедляется.
Свойства П. Природа как объект философского знания. Экологическая проблема. Проблема жизни и живого в философии природы. Природа — окружающий нас мир во всем бесконечном многообразии своих проявлений.
Уроки мудрости от Эпиктета
Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, — империи. У Марка Аврелия была вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а сам неограниченный правитель. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. Сходные мысли встречались и у Сенеки.
Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики». Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными.
Марк Аврелий 8 Будьте осознанны «Ничто, по моему мнению, не является лучшим доказательством хорошо упорядоченного ума, чем способность человека останавливаться именно там, где он есть, и проводить некоторое время в своей собственной компании». Сенека Быть осознанным, а также учиться делать одно дело за раз — это привычка. Некоторые люди действительно хороши в этом, потому что они находят время на то, чтобы концентрироваться на настоящем моменте, иначе сойдут с ума. Каждый день находите минуты, когда сможете просто сидеть, ничего не делать и ни о чем не думать. Неважно, где вы находитесь. Сделайте несколько глубоких вдохов, поставьте свой телефон на беззвучный режим и просто задумайтесь о серии событий, которые произошли в течение дня. Когда вы работаете, будьте безжалостны к самим себе. Пусть ваш ум сосредоточится на задаче, которую вы пытаетесь выполнить, занимайтесь ею с усердием, терпением, внимательностью и заботой.
Совсем скоро вы заметите, как меняется качество вашей жизни. Когда работаете, будьте осознанны. Напоминайте себе, что время — самый ценный ресурс «Не живите так, как будто у вас есть бесконечные годы. Смерть затмит вас». Марк Аврелий Это особый принцип стоицизма: помнить о смерти. Можно сказать, что стоики часто думали о ней, при этом не становясь параноиками. Это подстегивало и мотивировало их. Мысли о смерти дают ощущение безотлагательности. Вы должны понимать, что уже прожили определенное количество дней. И это не значит, что впереди больше или как минимум столько же.
Этот принцип делает нас осознанными, щедрыми, внимательными, улучшает трудовую этику, обостряет чувство собственного достоинства, позволяет расти. Последнее, чего хочет каждый из нас — умереть с сожалением. Вряд ли на смертном одре вы будете жалеть о том, что мало времени провели в социальных сетях. Возьмите за правило меньше сравнивать, критиковать и потреблять; больше создавать, обучаться и жить. Чтобы применить этот стоический принцип на практике, нужно практиковать непривязанность, особенно в отношении материальных вещей. Наслаждайтесь ими, пока они есть, но поймите, что глупо иметь к ним глубокую эмоциональную привязанность, чтобы вас не постигло разочарование. Нет ожиданий — нет разочарования. Потому как тут и будет благо-спокойствие не от прекрасного только, но еще и малого деяния. Ведь в большей части того, что мы говорим и делаем, необходимости нет, так что если отрезать все это, станешь много свободнее и невозмутимее. Вот отчего надо напоминать себе всякий раз: «Да точно ли это необходимо?
Марк Аврелий Сегодня мы так сосредоточены на том, чтобы делать больше вещей, что забываем о том, что действительно важно. Что еще хуже, мы пытаемся преследовать нереалистичные цели. Наш список дел такой большой, что это сводит нас с ума. Можно использовать принцип Парето и посвящать день двум-трем наиболее важным задачам, которые имеют наибольший вес. Просмотрите на свой список дел и задайте себе следующие вопросы: Каков идеальный результат, если я закончу эту задачу? Как я могу автоматизировать эту задачу? Как эта задача поможет мне или кому-то еще? Примите тот факт, что ваше внимание, сила воли и концентрация ограничены.
Эпикурейцы дают свой ответ, считая, что боги не вмешиваются в жизнь людей, потому что в противном случае, по Эпикуру, пришлось бы признать, что допускающие зло боги или не всемогущи, или не всеблаги. И интересное дело: сам Эпикур, по Лукрецию, оказывается выше богов, потому что боги не вмешиваются, а Эпикур своим учением спас человечество от страхов. Еще раз убеждаемся: чем ниже ставятся боги, тем выше оказывается человек. Боги не вмешиваются, утверждает Эпикур, и… почитается богом. Недавний пример — обожествление правителей атеистического государства. Оканчивается поэма Лукреция описанием массовой смерти от эпидемии. Так оптимистическое учение Эпикура неожиданно оборачивается пессимистическим выводом римского поэта относительно возможности его реализации в жизни. В дальнейшем, со становлением империи, места для оптимистических учений вообще не осталось, и мы видим только стоиков и скептиков. Эпикурейство больше подходит для свободных людей, могущих забраться в «башню из слоновой кости». А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет свою жизненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек принуждается к противостоянию с властью. Ни один из многочисленных последователей Эпикура ничего не изменил в его учении. Или оно настолько целостно, что ни прибавить ни убавить, или в эпикурейцы не шли творческие люди. Напротив, метафизика стоиков сделала сильный крен в сторону платоновского идеализма, тогда как этика а для стоиков, тем более римских, именно она была главной изменилась мало. Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности — силой своего чувства и выразительностью позиции, — и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. Эта доктрина героическая и в плохом мире полезная». У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, над ломленность. Нет у них оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон. Им разъяснены основные стоические понятия. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» то есть богатство, здоровье и т. Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор. Цицерон стоял у смертного одра республики. Будучи сенатором, он говорит как государственный муж с подданными, избравшими его. Следующий известный стоик пришел, когда республика погибла. Сенека не мечтает об ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Испанец Сенека ок. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят «Нравственные письма к Луцилию». С эстетической и нравственной точек зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно, написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которое не встречаем ни у христианских миссионеров, ни у философов Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается.
Расставь приоритеты Определите, что действительно важно в вашей жизни и фокусируйтесь на них, отрываясь от незначительных и отвлекающих вещей. Принимай ситуации такими, какие они есть Осознавайте, что многие вещи находятся вне вашего контроля, и просто принимайте их такими, какие они есть, не отвергая или не борясь с ними. Контролируй свои желания и страхи Осознавайте свои желания и страхи и учите себя контролировать их, не позволяя им влиять на ваши решения и действия. Практикуй благодарность Благодарите за то, что у вас есть, и цените моменты счастья и благополучия в жизни, даже если они кажутся малозначительными. Упражняйся в смирении Оставайтесь скромными и признавайте свои ошибки и ограничения. Не превозносите себя над другими и не стремитесь к похвале и признанию. Развивай терпение Учите себя терпению и способности принимать неизбежность задержек и препятствий с достоинством и спокойствием. Практикуй контроль над своими эмоциями Не позволяйте своим эмоциям властвовать над вами. Учите себя контролировать их и принимать умные и разумные решения вместо привязки к своим эмоциональным реакциям. Упражняйся в самоанализе и самоконтроле Принимайте время для самоанализа и оценки своих действий и поступков. Учите себя контролировать себя и быть честными и справедливыми в своих поступках. Развивай сострадание Учите себя ставить себя на место других людей и понимать их чувства и потребности. Проявляйте сострадание и доброту ко всем живым существам. Практикуй позитивное мышление Учите себя видеть хорошее во всем и фокусироваться на положительных аспектах жизни. Не позволяйте негативным мыслям и эмоциям владеть вами и повергать вас в отчаяние. Различай то, что в твоей власти и что не в твоей власти Не всегда мы можем контролировать события, происходящие вокруг нас, но мы всегда имеем власть над своим отношением к ним. Различайте то, что зависит от вас, искаженное суждение или ошибочное действие, от того, что не зависит от вас. Признавай происходящее в жизни неизбежным Принимайте то, что происходит в вашей жизни, как неизбежную часть судьбы. Не боритесь с тем, что не может быть изменено, а лучше сосредоточьтесь на своих реакциях и действиях.
Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным
Ваша душа является вашим духовным центром и, традиционно, вашей вечной сущностью. Однако вера в бессмертие души является необязательной для веры в возможность её активной закалки. Даже если вы просто считаете её частью психики, которая является более человеческой и развитой и менее примитивной и рептильной, правила её тренировки остаются неизменными. Вне зависимости от того, как вы рассматриваете душу, она, как тело, имеет так называемую духовную «конституцию», физические характеристики, которые нужно регулярно тренировать для поддержания хорошего здоровья, оптимально выполнять повседневные задачи и выходить победителем в происходящих время от времени состязаниях с высокими ставками. В обоих случаях эти физические характеристики даются вам в сырой, необработанной форме.
Вы можете отдавать их формирование внешним силам или намеренно придавать им нужную вам форму.
Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика».
Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом.
Хотя четыре из восьми разделов Дискурсы кажется, что эти работы были утеряны, но в этих трудах очень подробно изложено учение Эпиктета. Он считал, что роль учителя-стоика заключается в том, чтобы показать своим ученикам, как стремиться к нравственному совершенству и таким образом достигать эвдемония «Счастье» или «процветание». Этого можно достичь, взяв на себя ответственность за свои действия и мысли и научившись принимать судьбу с правильным отношением. Эпиктет также подчеркивал роль судьбы и божественного провидения в жизни людей. Эпиктет отличался от ранних стоиков тем, что подчеркивал, что счастье можно найти в поддержании морального облика человека, а не в стремлении к нравственному совершенству. Дискурсы и Справочник дайте нам подробное и полное объяснение стоической этики, которого нет в сохранившихся фрагментах ранних стоических сочинений. Уроки, изложенные Эпиктетом, очень глубоко касаются человеческой ситуации и трудностей, с которыми приходится сталкиваться в повседневной жизни. Они по-прежнему актуальны в современном мире. Жизнь Эпиктет родился примерно в 55 году н.
Имя, данное его родителями, если таковое было дано, неизвестно - слово эпиктетос По-гречески просто означает «приобретенный». В детстве он приехал в Рим как раб Епафродита, богатого и могущественного вольноотпущенника, который сам был рабом и административным секретарем императора Нерона. Эпиктет был хромым, и некоторые источники говорят, что это произошло из-за плохого обращения со стороны его хозяина. Еще будучи рабом, Эпиктет учился у учителя-стоика Мусония Руфа. Примерно в 89 году н. Император Домициан изгнал из Рима всех философов. Эпиктет отправился в Никополь в Эпире и открыл там школу, которая стала широко известной и привлекла многих римлян из высшего сословия. Среди его учеников был Флавий Арриан ок. Арриан однажды заметил, что Эпиктет был более популярен в свое время, чем Платон в свое время. Эпиктет жил простой, скромной жизнью, посвященной преподаванию и философским занятиям.
Считается, что он не женился и не имел детей, хотя в одной из историй говорится, что он женился в конце жизни, чтобы вырастить ребенка, которого в противном случае оставили бы умирать.
Например, руководитель притесняет коллегу у вас на глазах. Следует ли вмешаться?
Принять решение можно, рассмотрев каждую добродетель по отдельности: Практическая мудрость напоминает вам, что вмешиваться в такого рода ситуации хорошо для вашей репутации, тогда как не вмешиваться плохо. Смелость требует, чтобы вы вступились за коллегу, несмотря на потенциальную негативную реакцию руководителя. Справедливость говорит, что вы сами не захотели бы подвергнуться подобным притеснениям и оценили бы по достоинству помощь любого, кто вступился бы за вас.
Следовательно, логика требует от вас поступать так же и в отношении других. Умеренность подсказывает надлежащий ответ начальнику: тихо возражать себе под нос — слишком мало, а накинуться с кулаками — слишком много. Гораздо легче принять взвешенное решение, если анализировать исход по четырем перечисленным параметрам.
Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом. Как заботиться только о том, что находится в зоне нашего влияния: идея дихотомии контроля Границы подконтрольного и неподконтрольного Идея дихотомии контроля заключается в том, чтобы разделять подконтрольное и неподконтрольное, воспитывая в себе смелость подступаться к первому и с невозмутимостью принимать второе. То, что полностью поддается нашему контролю, — это вынесенные нами суждения, принятые нами мнения, разделяемые нами ценности и решения действовать или бездействовать.
Все остальное находится вне зоны нашего контроля — даже умственная активность, по мнению современной нейробиологии, во многом осуществляется без нашего участия. В то же время мы не можем контролировать здоровье, богатство, репутацию, карьеру и тому подобное, ведь они зависят от поступков других людей и сложившихся обстоятельств. И хотя логично стараться получить различные блага и жить с комфортом, не нужно придавать им излишнее значение.
Рассмотрим границы контроля лучника, который хочет попасть в мишень. Его ответственность включает в себя выбор лука, стрел и уход за ними, регулярную практику в стрельбе, выбор момента, когда отпустить тетиву. Но все остальное ему неподконтрольно: даже порыв ветра может испортить самый лучший выстрел.
Значит, поражение мишени должно быть намечено как цель, но не может быть объектом нашего желания. Наша самооценка не должна зависеть от того, попадем ли мы в мишень. Бесстрастное принятие итогов наших действий — единственно разумное отношение, которое следует в себе воспитывать.
Не в том задача, чтобы получить продвижение по службе, а в том, чтобы стать самым достойным кандидатом на высокий пост». Если мы слишком полагаемся на вещи, которые не находятся в нашей власти, то обязательно будем страдать, разочаровываться и завидовать. Научиться обращать внимание только на подконтрольное помогут регулярные упражнения для поиска баланса между усилиями, которые вы прилагаете к тому, что в зоне вашего влияния, а что нет.
Когда вы ощутите сильное желание или отвращение к чему-то, попробуйте: Обратиться к источнику этого чувства со словами: «Ты всего лишь впечатление и можешь оказаться не тем, за что себя выдаешь. Давай присмотримся пристальнее и разберемся, что есть что». Спросите себя, находится ли осуществление желания в вашей власти или нет.
Если да, полностью сосредоточьтесь на нем.
Закалка духа
Принятие того, что получаете. Один из ключей к «Размышлениям» Марка Аврелия: три философских топоса (topoi) по Эпиктету. Эпиктет был живым представителем стоического космополитизма, который сопровождал упадок политической системы древних городов-государств. Предисловие к «Эпиктету» открывается замечанием: «Арриан писал не для того, чтобы его поняли мы, люди XXI века. И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными. 3. Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным?