Славянская мифология. ВРЕМЯ. — одна из основных категорий (наряду с пространством) мифологической картины мира. Включает понятие природного и жизненного времени. Иначе говоря, славяне совершали те же ритуалы, которые в наши дни православные верующие исполняют в день Крещения – 19 января. Судя по всему, Василиск – аналог Змея Горыныча из русской мифологии и Эхидны – из греческой. И стал сын бога Огня дикого Змей Огненный Волк одним из предков славян. И стали называть его славяне Змея Огненного Волка небесным Дидом.
Календарь славянских праздников
Она поддерживает равновесие между жизнью и смертью. Именно к ней обращались древние славяне за сохраннием жизни, когда приходили болезни или начинались войны, она убережёт от случайной смерти, а умершиму в отведённое по судьбе время, поможет перейти в другой мир. С ликом Марены или её идолом славяне-язычники обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам. Если вы чувствуете что вам или вашим близким грозит опасность, обратитесь именно к Моране за сохранением жизни, она обязательно поможет. Из всех покровителей именно она считается самой сильной, причем эта сила имеет свойства, граничащие с магическими. Терпеливые и упорные дети Морены неуклонно продвигаются к поставленной цели и при этом ни капли не нервничают: они и так знают, что все получится. Когда они попадают в самые сложные, безвыходные житейские ситуации, даже и не думают опускать руки, а наоборот, собирают в кулак всю свою волю. Кроме того, в сложных положениях они находятся под защитой самой Судьбы.
Представители этого знака не избегают и не боятся борьбы. Более того, они всегда настроены на победу и не боятся смотреть в лицо самой смерти. Неслучайно люди-Морены могут становиться прекрасными врачами, в частности, работающими в реанимации и хирургии: уж они-то способны практически любого вытащить с того света. Без противоборства, без конкуренции им не кажутся интересными ни любовь, ни дружба. Родившимся в этот период присуща не только стойкость, но и необычайно развитая самодисциплина. Они не умеют идти на компромиссы и нередко могут быть мстительными. В то же время часто этим людям приходится колебаться между двумя привязанностями. Они не дают своим чувствам взять над собой полную волю. Не любят ответственности и поэтому стараются ее избежать, хотя работу выполняют неизменно на высоком уровне.
Детям Мораны одновременно присущи доброжелательность, нежность, мечтательность, благоразумие, элегантность, тонкий эротизм — и агрессивность, угрюмость, мрачность, вспыльчивость, упрямство, неистовство, ревнивость. Большинство представительниц прекрасного пола, родившихся под покровительством Мораны, являются пресловутыми роковыми женщинами. Впрочем, чаще всего энергетика и мощь детей этой богини направлена на оборону и гораздо реже — на нападение. Люди-Морены чрезвычайно сильны, но даже они нуждаются в дополнительной энергии. Для них ее источником является мертвая вода. Ее можно набрать в каком-либо водоеме, когда вода в нем наполовину замерзает. Подобно сказочной, она выступает для представителей этого знака защитой от всевозможных проблем и воскрешает к жизни, придавая новые силы. Люди, родившиеся в это время, сохраняют великолепную физическую форму до глубокой старости и являются долгожителями. Дети Морены, обладающие поистине демонической натурой, отличаются отрешенным взглядом на мир, тягой, ярко выраженным интересом ко всему потустороннему.
Им присуща способность держать под контролем чувства людей, поэтому они иногда решаются на то, что для остальных является табу. Символ Мара особо почитаем в кругу магов, колдунов и волхвов, ибо он обладает бесконечной властью над жизнью человека и над его смертью. В старинных народных сказках Морану упоменали как прекрасную Марью-Маревну. Она, подобно многим божествам, была всего лишь темной стороной таинственной богини, к которой восходят все женские божества. И если зимой Марья Моревна была холодной и злой, то весной она же, возобновляя жизненный цикл, являлась в своей второй ипостаси — богини весны и молодости, красивой юной девушки, несущей свет и любовь. Семаргл в верованиях древних славян с огненным мечом в руках охраняет дом, семейный очаг, сохраняет в тепле, исходящем от его сердца, семена и посевы. Легенды гласят, что Семаргл появился на свет из пламени, разгоревшегося от искр, высеченных магическим молотом могущественного Сварога о камень Алатырь. Он оберегает людей от зла, особенно когда на мир спускалась ночная тьма. Тот, кто появился на свет в это время, является настоящим воином, сильным духом человеком.
Его стихия и потребность — все время стараться чего-то добиться, бороться за справедливость, побеждать. Дети Семаргла способны справиться практически с любым возложенным на них поручением. К своим избранникам представители этого знака относятся с искренней, глубокой любовью. Как правило, у них в семье рождается много детей, и это их весьма радует. Они умеют талантливо психологически воздействовать на людей. У представителей этого знака наблюдаются особенно прочные связи с умершими предками. Неслучайно именно в ноябре отмечается посвященная предкам родительская ночь. В мыслях и поступках людей, родившихся в этом месяце, можно обнаружить обладание знаниями об оборотной стороне вещей и опытом ушедших поколений. Зима — 22 — 30 ноября Древние славяне представляли себе Зиму белолицей красавицей в белоснежной душегрейке.
Она объезжает свои владения и усыпляет на зиму природу своим дыханием. В служанках у Зимы — вьюги, метели, поземки-ползухи. Вместе со своей хозяйкой они стараются сделать так, чтобы вокруг было все заснежено, чтобы все было укрыто белым покрывалом. Начало ее властвования — время веселья и радости, светлых праздников. Люди Зимы глядят на мир с оптимизмом, ведь им суждено было появиться на свет в пору, когда погреба ломятся от всевозможных запасов. Они могут производить впечатление холодных, отстраненных, но в действительности это люди с горячим сердцем, в котором достаточно тепла, чтобы согреть тех, кто рядом. Представители этого знака нередко становятся яростными борцами с мировым злом. В их жизни практически не бывает случайностей; события их жизни находятся под влиянием неких непостижимых светлых сил. Своих детей Зима одарила большим запасом терпения, что в семейной жизни является для них большим подспорьем.
Более того — на этом качестве, на жертвенности человека-Зимы нередко держится все благополучие семьи. Благодаря своему характеру они легко обретают друзей, да и в целом люди обычно к ним тянутся. Представители этого знака обычно имеют возможность похвастаться великолепным здоровьем, особенно если поддерживают физическую форму закаливанием. Выргонь — 1 — 10 декабря Облик Выргони просто великолепен. Целый год Она живёт в море-Окияне, на острове рядом с Мировым Древом, проводит время в веселых играх и забавах. Однако с наступлением времени любви ей становится не до смеха, и Выргонь поочередно призывает к себе зверей, начиная с льва. К ней стекаются птицы, пресмыкающиеся и люди, которые не могут противостоять призыву и зову любви. Богиня Выргонь знает языки всех живых существ на земле, поэтому клич ее слышат и понимают все. Тот, кто приходит на ее зов и хотя бы один раз посмотрит в ее прекрасные глаза, уйти от познания Высшей Любви уже не в состоянии… Тем, кто знаком с древнегреческими мифами, понятно, что Выргонь — «сестра-близнец» Медузы Горгоны.
И у Выргони есть прозвище — Медуза, что равносильно "повелительнице", "владычице". Даже в эпоху раннего Средневековья славяне считали изображение Медузы Горгоны своим оберегом. Известно, что у Владимира Мономаха был змеевик с обликом этого персонажа. Как гласили средневековые легенды, владельцем головы Горгоны был Александр Македонский. Именно этим обстоятельством и объяснялась его слава полководца, одерживавшего одну за другой блестящие победы. Люди, появившиеся на свет под покровительством Выргони, отличаются настойчивостью, независимостью, чрезвычайно бурной фантазией, нелюбовью к слишком тяжелой работе, неукротимой тягой к комфортной жизни. Детям Выргони присущи воинственность и тщеславие; они любят, чтобы их хвалили, прославляли и возводили на пьедестал. Женщины этого знака вполне могут составить конкуренцию сильному полу. Избранниками людей, родившихся в это время, очень часто становятся представители иной расы, социального круга, другого вероисповедания.
Китоврас Карачун — 11 — 23 декабря Китоврас — бог мудрости и смелости. Китоврас выступает носителем неразрывности этих двух начал, их единства, поэтому Китоврас, наделяя человека смелостью, никогда не допустит того, чтобы смелость обернулась безрассудством. Точно так же не допустит Китоврас, чтобы разум диктовал человеку излишнюю осторожность. Для Китовраса нет ничего важнее гармонии мудрости и смелости, которые в человеке должны быть развиты пропорционально и ни в коем случае не должны вступать в противоречье друг с другом. Поэтому еще одна функция Китовраса — здраво разрешать в человеке спор разума и храбрости, достигая их гармонии. Есть у людей, родившихся в эти декабрьские дни, еще один покровитель — Карачун, подземный бог, хозяин морозов.
Под Крещенье девушки в последний раз гадали.
В деревнях под Крещенье старушки собирали снег со стогов, так как, согласно поверьям, он один может выбелить всякий холст так, как не сделает этого ни солнце, ни зола. Считалось, что снег, собранный в крещенский вечер, мажет сохранять в колодцах воду на весь год, даже если лето будет сухое. Этим снегом исцеляли недуги — онемение в ногах, головокружение, судороги. Славяне верили: если в крещенский сочельник ярко блестят и горят звезды, то это значит, что овцы будут плодородны. Пословица гласит: «Ярки звезды породят белы ярки». В народе сохранялось убеждение, что в Богоявленскую ночь Крещенский сочельник перед утреней открывается небо и требует особого подъема в молитвенном настроении. Для изгнания «бесовского» наваждения в часы крещенского сочельника на дверях и окнах домов и надворных построек принято было ставить кресты мелом.
А некоторые смельчаки, чтобы изгнать «нечистую силу» и смыть с себя тяжкие грехи святочных игр, ряженья в маски, окунались в прорубь возле «Иордани».
К низшей мифологии принадлежали разные классы неиндивидуализированной, часто также неантропоморфной нечисти, духов, животных. Они были связаны с мифологическим пространством от дома до леса, болота и т. Сюда относились домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судички у западных славян; из животных — медведь, волк.
Герои С началом мифологизированной исторической традиции возникают представления об эпических героях. Сведения о них фрагментарны и имеются лишь по отдельным славянским традициям. Однако реконструкция уровня генеалогических героев допустима и для праславянской мифологии. Более древние истоки имеют персонажи, выступающие как противники этих героев, например в змееподобные чудовища, поздними вариантами которых считаются Соловей-разбойник и Рарог-Рарашек.
Предположительно праславянским является мифологический сюжет о князе-оборотне, от рождения наделённом знаком волшебной власти — сербский эпос о Вуке Огненном Змее, восточнославянский эпос о Всеславе. Восточнославянская мифология Ранние сведения о восточнославянской мифологии известны из русских летописей. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич в 980 году попытался создать общегосударственный языческий пантеон.
Суть верований — колядующие как бы встают на место злых духов чтобы те не пришли на порог — ночь-то мистическая, зимняя , а дары им — это отголосок откупного подношения темным силам — чтобы не навредили. У многих народов зимние обрядовые песни и инсценировки исполняют в масках и подобии звериных шкур, чтобы этим как раз злых духов и отпугнуть. Вспомним болгарских кукеров и традиции изначально языческого Хэллоуина. Поэтому есть и другая версия: колядовщики назовем их так условно олицетворяют добрых духов, одаривающих благословением на хорошие всходы сельхозкультур. Кстати, на овсень-обряды некоторые участники празднеств наряжались в коз, кобыл, волов и медведей. Последние два животных, — это уже по преданиям и летописям, — спутники того самого Велеса. Так что, автор, все-таки, жив, и автор этот — сам народ.
Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января
| 31 января – Ведьмы. Братья Месяцы: ladstas — LiveJournal | Славянская и российская мифология — IV. |
| Как славяне называли январь? | 7 Января – День Солнца – Дажьбога – древнейший славянский праздник, в который величали и поклонялись Светлому Богу Даждьбогу. Сам день назвали Даждьбожьим. |
Славянские праздники
Праздники, приметы, обычаи в январе на Руси. Здесь смешались славянские языческие традиции и превнесенное с христианством. Авсень (Овсень) — изначально бог осени и осеннего солнца; младший брат бога Коляды. Авсень — мифологический персонаж, основное действующее лицо ритуала, связанного с. Вот и встретили мы Коляду, но ещё долго будем праздновать встречу с Зимним Солнцем. Ведь в январе ждут нас Велесовы Святки, которые непременно следуют после Коляды. Прямо посреди Святок, разделяя праздничные дни на светлые и тёмные Святки, проходит Щедрец. Велесовы Святки, заканчиваются Турицами 6 января. Итакъ, слово "усинь" славянское и перешло вмѣстѣ с обрядомъ къ латышамъ, не имѣя опредѣленнаго миѳологического смысла.
Славянский календарь Коляды Дар
СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ. Ольга ПавловаJanuary 31, 2023. Автор этих изумительных картин художница Vasylina: 1. Птица Сирин: Сирин, в славянской мифологии одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с. Месяц – это не Луна, прежде всего. Это самостоятельный персонаж славянской мифологии. Разные ходят про него легенды, некоторые связаны с его любовью к деве-звезде Деннице. Славянская религия (славянское язычество, славянская мифология) — комплекс воззрений, верований и культов древних славян, существовавший до введения в 988 году князем. Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января.
Языческие праздники славян в 1-ой половине января
| Славянские праздники - языческие праздники, список зимних, праздников | буквально означает Оживление Воды. |
| Гороскоп Славянских Богов: Новости магазинов в журнале Ярмарки Мастеров | Итакъ, слово "усинь" славянское и перешло вмѣстѣ с обрядомъ къ латышамъ, не имѣя опредѣленнаго миѳологического смысла. |
| Языческая обрядность православных праздников. Годовой круг. | В этой статье вы узнаете о самых интересных событиях, связанных со славянской мифологией, которые произошли или произойдут в январе 2024 года. |
| Мара Зимняя и Васильев вечер: праздник зимы и Щедреца | Жизнь людей прочно связана с природой и её проявлениями, поэтому славянский календарь основан на многолетних наблюдениях за изменениями в природе и во всём животном мире. |
СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ.
Большие Велесовы Святкиотмечаются с 26 декабря по 5 января. Большие Велесовы Святки продолжались двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо. Шчодры вечар. Прямо посреди Святок, разделяя праздничные дни на светлые и тёмные Святки, проходит Щедрец.
Велесовы Святки, заканчиваются Турицами 6 января. Богатый стол, большой пир в этот день означали благополучие в предстоящем году. В настоящее время Щедрец практически никто не помнит, так как 31 декабря во всём мире наступает Новогодний праздник.
Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Может быть, по этой причине он и является всенародно любимым. Для многих остаётся непонятным, почему на Новый Год принято накрывать стол так, чтобы он ломился, а от обилия продуктов разбегались глаза?
Ни в один другой день в году нет такой традиции, так почему же именно на Новый Год, мы скупаем все продуктовые магазины и готовим множество вкусных блюд? Ответ здесь кроется именно в исторических корнях праздника, который издревле именовался Щедрецом. Само название «Щедрец» - «щедрый» говорит нам о том, что в этот праздник принято накрывать щедрый стол, не скупиться на подарки и добрые дела.
Обильный и богатый стол в старину называли щедрым, толстым, жирным. Как и на Коляду, в этот день ходили по домам ряженые колядовщики, пели щедровки или щедровальные песни и принимали угощения от хозяев. На Щедровки также принято кормить домовых и духов Предков.
Для них ставили отдельные блюда, приглашали к столу. Нарядная Ёлка в доме или во дворе дома тоже дошла до наших дней и говорит о том, что в древности это был неотъемлемый атрибут щедровок. О значении Ели, как образе Мирового дерева, уже много говорилось в различных источниках, как образе Мирового древа Русов-славян.
Кроме того, что Мировое древо в виде Ели в доме было символом сосредоточия особых магических сил, в древних ведических верованиях Русов-славян Ель - Ёлка была и символом потусторонней жизни. Считалось, что души умерших отдыхают на ветвях этого дерева. Принося в дом Ёлку, которую красиво наряжали, русские люди приглашали в дом и своих Предков, которые праздновали Щедрец наравне с живыми.
Коляда - Древний Русский Бог — Великий, Славный Пращур, и время его прихода датируется многими тысячелетиями до нашей многострадальной эры. Коляда символизирует зимнее Солнце, круг которого на СВА небе после Солнцестояния становится длиннее, то есть день начинает пребывать. Волшебные Святодейства включали в себя Священный огонь, горящий в центре круга.
Круг - древнейший символ Солнца, Вечной Жизни и изменения, преобразования энергий, вечное движение. Круг — это один из древнейших символов, который означал также Всевышнего. Хоровод — осмысленное Святодейство, каждое движение в котором ведёт к накоплению Силы и взаимообмену с Богами благостью и энергией.
Свет и благодать снисходит в эти минуты, объединяя в Духе и соединяя с Космосом нитями Души, сливаясь в единое сознание Вселенной! Помнить и чтить Святую Память Предков необходимо потому как древо иссыхает без корней, так и наРод погибает утеряв духовную связь со своими Родовыми корнями. Замещен крещенским сочельником.
Воспоминание о том, как Кащей украл Марену. Повивальные бабки много знали о жизни, и Русы особо их почитали. В этот день принято чествовать повивальных бабок.
Им приносили подарки и угощения, пироги, блины и другие кушанья. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.
Позднее христианская церковь стала отмечать в этот день праздник «иконы пресвятой Богородицы».
Максимовым 1831-1901 в книге "Нечистая, неведомая и крестная сила", в которой содержатся многочисленные рассказы, записанные в русских деревнях о домовом, лешем, кикиморе, водяном, русалке и других мифологических существах, вера в которых еще сохранялась у русских крестьян в конце прошлого века. Следующий этап в изучении славянского язычества - время накануне первой мировой войны и позднее, когда вышли в свет фундаментальные работы, подводившие итог частным исследованиям в этой области. Это труды Е.
Аничкова, Н. Гальковского, Л. Евгений Васильевич Аничков 1866-1937 - приват-доцент Киевского, затем Петербургского университетов, с 1918 г. Он ученик известного филолога А.
Веселовского, который при анализе фольклора основное внимание обращал на сравнение творчества разных народов. Аничкову принадлежат две большие работы: "Весенняя обрядовая поэзия на Западе и у славян" и "Язычество и Древняя Русь". В последней книге в меньшей мере сказалось влияние идей Веселовского. В этой работе он тщательно исследует проповеди против язычества, показывает развитие двоеверия на Руси, анализирует упоминания о языческих богах в "Слове о полку Игореве".
Николай Михайлович Гальковский 1868-? Харьков, 1916. Епархиальная типография; Т. Москва, 1913.
Название книги не полностью раскрывает ее содержание, ибо в ней не только идет речь о борьбе христианства с язычеством, но и весьма подробно анализируются древнейшие верования, божества славян и т. Первый том, вышедший в 1916 г. Фундаментальный труд, посвященный изучению истории духовной и материальной культуры древних славян, создал чешский ученый, археолог, славист Л. Нидерле 1865-1944.
Это многотомное исследование "Славянские древности" Прага, 1916. Книга "Славянские древности" является энциклопедией истории и культуры древних славян, особое внимание в ней уделено чешскому и русскому народам. Позднее сокращенное издание "Руководство по славянским древностям" вышло во Франции и затем в Праге 1953 , его перевод был осуществлен у нас в стране в 1956 г. Современная научная литература по мифологии славян не столь обширна, как созданная за полвека, предшествующие революции, но тем не менее труды современных ученых внесли много нового в изучение языческой мифологии славян.
Языческие мифы рассматривались в этих исследованиях либо в религиоведческом контексте, либо в контексте филологическом, причем в последнем случае акцент ставился или на изучении фольклорной традиции, или на проблемах лингвистических. Большая часть работ и религиоведческого и филологического направлений строилась на этнографических материалах, собранных до революции. В 1906-1913гг. К этому периоду относятся его работы "Троецыплятница" 1906 , "Народный обычай греть покойников" 1909 , "Обыденные полотенца и обыденные храмы" 1911 , "Русские народные обряды со старой обувью" 1913 , "К вопросу о русалках" 1911.
В 1916 г. Умершие неестественной смертью и русалки" Пг. К теме заложных покойников ученый обращается и в некоторых статьях послереволюционного периода. Согласно методу, разработанному Д.
Зелениным, ученый за исходную точку исследования должен принимать современные факты и от них переходить к более древним искомым формам культуры. Этот метод в сочетании с огромным фактологическим материалом по этнографии восточных славян и их ближайших соседей дал большие результаты для исследования славянской мифологии. Большинство статей Д. Зеленина, вышедших в 20-30-е гг.
Работы Зеленина издавались в разных странах на разных языках так, например, его фундаментальное исследование "Восточнославянская этнография" впервые было опубликовано в Берлине на немецком языке , что способствовало интеграции достижений отечественной мысли и мировой науки. Разумеется, не все концептуальные схемы Д. Зеленина принимаются современными учеными.
Кострубонька - символ плодородия представляет собой соломенное чучело-мужчину, которое также хоронили. Коляда - бог застолий, символ Рождественского колядования. Западнославянский культ[ Святовит — главный бог руянов, также бог войны и победы. Триглав — трёхголовый бог местности, иногда имеет вид коня. Радегаст — гланый бог ратарей, бог-воин. Радегаст Святобор - бог лесов и лесных угодий, олицитворение вечно живой природы. Чернобог — антибог, приносящий несчастье.
Прове — главный бог староградцев, покровитель лесов, в основном священной дубовой рощи.
Эта мифология возникала удивительно естественно и органично, как бы сама собой. Она была чужда всего иррационального, сверхчувственного и являла обобщение народной мудрости. Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза: «Днём катится по Небу Златой Коловрат — ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет — сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, cтрелы Перуновы... Многолико Небесное Пламя Сварги. Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему... Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов.
Календарь наших древних языческих предков. Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков. Ныне от этих языческих праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь. Современные схемы солнечных праздников Земля вращается вокруг Солнца, делая один оборот за год. При этом Земля, как волчок, вращается вокруг своей оси, делая один оборот за сутки. Когда больше освещается Северное полушарие - у нас лето, в Южном - зима. Потом наоборот - когда у нас зима, в Южном полушарии - лето. Из-за наклона земной оси у нас зимой дни короткие, а ночи долгие поэтому зимой холодно.
А летом дни длинные, а ночи короткие, и летом тепло. В году бывает самый короткий день - это День зимнего солнцестояния. В этот день солнце поднимается совсем невысоко над горизонтом и быстро заходит. В эти сутки у нас самая долгая ночь - Ночь зимнего солнцестояния. После Дня зимнего солнцестояния день начинает прибывать, а ночь укорачиваться. Весной наступают такие сутки, в которых длительности дня и ночи равны. Это День весеннего равноденствия. Затем летом наступают сутки, в которых самый долгий день и самая короткая ночь.
Это День летнего солнцестояния.
Войти на сайт
Тур как олицетворение союза Велеса и Перуна. Не обходился праздник без молодецкого разгула где было место и удаль молодецкую показать и песни попеть да поплясать. Где двушки пытались узнать свое будущее и гадали на суженного. Также в ночь с 6 на 7 января — малый водокрес.
Праздник посвящен повивальным бабкам, помогающим появиться на свет новорожденным. В эту дату вспоминают о 2 событиях. Как Велес обманом похитил Диву-Додолу, супругу Перуна.
От их связи позже родится Ярило — бог летнего солнца. Вторая легенда гласит о том, как кощей похитил Марену у Даждьбога. Часто связан образ Интры с змеями.
Олицетворяя солнце навьего царства, он тем не менее бился с Волхвом и Перуном за силы света. Также интра олицетворяет доблесть воинов и силу воли к победе. Праздник выпадает на середину зимы.
Считается что с того дня морозы понемногу начинают терять свою силу. На праздник просинец вспоминают о огне, подаренном людям погибавшим в темные времена оледенения. Крышень принес людям огонь, позволивший выжить.
Кроме огня он подарил людям и волшебный напиток богов — сурью. Издревле морозом считали Велеса, его зимнюю ипостать. По легендам он был женат на дочке Марены и Кощея — снежной царицы.
А снегурочка была их дочерью. По своему этот день считался днем условного завершения зимнего периода, когда годовой цикл уже начинал поворачивать в сторону радостной да теплой весны. Февраль Лютень 2 февраля — громница.
Именно в этот день возможно услышать раскаты грома и увидеть молнию. Считалось что в этот день Велес «сшибает рог с зимы». Этот день почитался как битва Велеса и Морены.
Часто можно наблюдать метели и усиление морозов. Также в Велесов день совершали обряд «изгнания коровьей смерти». День когда лютая зима с весной-красой встречается.
После сретения солнце начинает набирать силу, а зима лютует морозами перед тем, как теплу сдастся. В этот день крестьяне начинали готовиться к началу полевых работ, чинили испортившуюся утварь, готовили инвентарь. Отсюда пошла поговорка «готовь сани летом, а телегу зимой».
Важно чтобы к наступлению весны все уже было готово к работе. Ведь времени приводить инвентарь по весне не будет. Второе название даты — «стрибожьи внуки».
В этот день почитали богов Нави, последние дни холодов перед скорым наступлением весеннего тепла. Последний день когда власть над миром находится еще у темных богов. Праздник праздновали с размахом.
После праздников начинались полевые работы. Известно что новолетие праздновали именно в день весеннего равноденствия 21-23 марта. После принятия христианства новый год был перенесен на 1 сентября, а при Петре I перенесен на 1 января.
В тот день ждали прилет грачей, а вместе с ними и начало весны. В этот день на Руси пекли специальное печенье в виде птичек. В этот же день люди изгоняли кикимору.
Считалось что в этот день она безобидна и слаба и ее легко изгнать из дому. С 20 — 22 марта праздновалась комоедица , современная масленица. Праздник посвященный встречи весны и проводам зимы был полон обрядов и примет.
Праздник приходится на весеннее равноденствие и ознаменует победу светлых сил над темными. С этого дня начинается удлинение дня. В дни празднования комоедицы почитали богиню весны — Лелю, Богиню жизни — Живу, бога солнца — Ярило и Велеса, покровителя зверей, скота и земледельчиства.
Также в дни гуляний сжигали зиму — Морану. Проводили обряды по заклинанию весны. День посвящался богине Живе, спустившейся на землю.
Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа Перуна завершается дождём, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами напр. Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они уже составляли пантеон. Кроме названных богов в пантеон славянских богов могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог применительно к огню — Сварожич, т. Другой пример — древнерусский Дажьбог и южнославянский Дабог в сербском фольклоре. Несколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит лат. Gerovitus у балтийских славян, так как в основе этих имён — старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитеты и образные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона например: Мать сыра земля.
К более низкому уровню божеств могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род , Чур у восточных славян и т. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом — Макошь , Берегиня и др. Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей раздельностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог: ср. Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог , Чернобог, Белбог и др. Славянские данные и свидетельства других более архаичных индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями например, Горе-Злосчастье. С началом мифологизированной исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои Кий, Щек, Хорив у восточных славян, Чех, Лях и Крак у западных славян и др. Тем не менее и для праславянской мифологии правдоподобна реконструкция уровня генеалогических героев.
Более древние истоки угадываются в персонажах, выступающих как противники героев мифологического эпоса, например в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделённом знаком волшебной власти сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе. Сказочные персонажи, видимо, участники ритуала в их мифологическом обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню божеств: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь. К низшим божествам славянской мифологии относятся разные классы не индивидуализированной, и часто не антропоморфной нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т. Человек в его мифологической ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: ср. Праславянское понятие Души, Духа выделяет человека среди других существ и животных, и имеет глубокие индоевропейские корни. Мировое Древо эвенков. Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения в пантеоне богов, является у славян, и у многих других народов, Мировое Древо. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, берёза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трём основным частям Мирового Древа приурочены разные животные: к ветвям и вершине — птицы сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т.
Всё Мировое дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: ср. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира — три царства: небо, земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура -север, запад, юг, восток, им соответствуют четыре ветра, жизнь и смерть — зелёное, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах. Славянская Вселенная — описана системой основных содержательных двоичных противопоставлений, определявших пространственные, временные, социальные его характеристики Мира. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного — неблагоприятного для коллектива реализовался иногда в мифологических персонажах, наделённых положительными или отрицательными функциями, или в персонифицированных членах оппозиций. Таковы: счастье доля — несчастье не доля. Праславянское обозначение положительной функции имело смысл — «хорошая часть доля ». Ритуал гадания — выбора между долей и не долей у балтийских славян связан с противопоставлением Белобога и Чернобога — ср. Система общих противопоставлений в мифологии. Жизнь — смерть. В славянской мифологии божество дарует жизнь, плодородие, долголетие — такова богиня Жива у балтийских славян и Род у восточных славян.
Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в славянской мифологии с Чернобогом и Перуном [проклятия типа «чтоб тебя Чернобог или Перун убил»], может быть, с Триглавом, возможно, он — владыка преисподней, с Перуном, поражающим демонического противника. Воплощениями болезни и смерти были Навь, Марена Морена , собственно Смерть, как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара мора , змора, кикимора и др. Символы жизни и смерти в славянской мифологии — живая вода и мёртвая вода, древо жизни и спрятанное около него яйцо с кощеевой смертью, море или болото, куда ссылаются смерть и болезни. Чёт — нечет — наиболее абстрактное и формализованное выражение всей серии противопоставлений, элемент метафорического описания дуализма всей славянской мифологии. Оно предполагает вычленение благоприятных чётных и неблагоприятных нечётных чисел, например дней недели: четверг связан с Перуном, пятница — с Макошью, вторник — с Праве ср. Целостные числовые структуры в славянской мифологии — троичная три уровня мирового дерева, бог Триглав, роль числа три в фольклоре , четверичная четырёхглавый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. Несчастливые нечётные числа, половина, дефектность характеризуют отрицательные понятия и персонажи, например число тринадцать, лихо одноглазое. Противопоставление правый — левый лежит в основе древнего мифологического права право, правда, справедливость, правильный и т. Противопоставление мужской — женский соотносится с оппозицией правый — левый в свадебных и похоронных ритуалах, где женщины оказываются слева от мужчин. Существенно различие мужских и женских мифологических персонажей по функциям, значимости и количеству: малочисленность женских персонажей в пантеоне, соотношения типа Див — дивы.
Род — рожаницы. Суд — суденицы. Особенно значительна роль женского начала в магии, колдовстве. Мать сыра земля — постоянный эпитет высшего женского божества. Оппозиция верх — низ в космическом плане трактуется как противопоставление неба и земли, вершины и корней мирового дерева, разных царств, воплощаемых Триглавом, в ритуальном плане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса в низине, как повелителя подземного мира. Противопоставление небо — земля подземное царство воплощено в приурочении божества к небу, человека к земле.
Народные поверья Водокреса В течение 12 дней не следует стирать или полоскать бельё Если водой, заклятой на Водокрес, окропить двор и дом — вся нечисть будет обходить стороной. Выносить воду из дома в этот день нельзя — вместе с ней можно вынести чистоту. В это время Чернобог, обернувшись нищим странником, ходит по домам и просит у людей воду. Кто вынесет ему ковшик — вместе с водой отдаст ему свою Долю Уголья от Священного Огня, разожжённого на капище в этот день, а также от огня, в котором калили обрядовое железо, — хранят в течение года, почитая чудодейным оберегом от пожара и молнии.
С утра люди шли трудиться в поле. Особое внимание в эту дату уделялось пшеницы. Собравшись общиной или деревней люди шли молотить зерно. Обязательно завязывали сноп пшеницы в поле «Велесу на бороду». В этот сноп прятали угощения для духа поля. Кроме снопа в поле, люди вязали небольшой сноп из пшеницы, украшали его лентами и ставили в середину стола. После уборки урожая собирались на поляне, где организовывали стол в складчину. Каждый нес то, чем был богат. Пекли караваи из новой муки, варили каши, пекли пироги. Обязательно присутствовал и мед. Мёд и пшеница — символы благополучия. На празднике молодые люди приглядывали себе пару. Ведь после окончания страды начинали свататься. Еще одной важной традицией спожинок была оценка урожая и не только. Осень — время когда пришла пора пожинать дары своих трудов, полным ходом велась подготовка к зиме. Именно в это время хозяин дома подмечал чего в достатке, что не хватает, а чего наросло и с лихвой. В августе люди планировали что докупить надо к зиме, что можно продать. Готовили заготовки, убирали урожай. Сегодня, в дни когда мы далеки от земли, многим не понятен сакральный смысл спожинок. Сегодня можно провести обряды на достаток. Подвести итог, оценить готовность к зиме. В эту дату собирались люди знающие — волхвы, ведуньи, знахари. Считалось что в этот день светлые души уходят в Явь, а не получившие упокоения — в Навь. Сентябрь Вересень 9 сентября — день Рода и Рожаниц. Считалось что в этот день Боги и предки слышат обращение к ним. Именно на 9 сентября можно просить у богов доброй судьбы для родных и близких людей. Также в этот день обязательно поминали ушедших. Именно в эти дни происходит смена летнего периода на мудрую увядающую осень. Старение солнца и благодарность богам за урожай — главные аспекты данного праздника. Октябрь Листопад 5 октября день очищения землей. Для здоровья и очищения от негатива да болезней люди ходили босыми по земле и обсыпались землей. Именно в этот день встречается свет да тьма. Осень передает бразды правления зиме. Богиня судьбы и покровительница женской доли в этот день берет в руки веретено судьбы и плетет нити доброй да ладной жизни. В этот день принято готовить угощение духам и умершим представителям рода. В ночь духов границы между миров Нави и Яви тонки как никогда. В ночь Велеса души умерших последний раз перед зимой навещают своих потомков. Не стоит ходить на перекрестки и мосты в ту ночь, велика опасность попасть во власть темных сил. Ноябрь Грудень 1 ноября день Мары и Велесова ночь. В эту дату происходит смена власти от Белобога к Чернобогу. Приходит пора поминать предков и праздников осенних, посвященных покровителям зимней стужи. Чествуются в ноябре и духи овник и гуменник. Вспоминают дедов ушедших в мир нави и воспевают богов повелевающих миром мертвых. Праздник посвященный Сварогу, великому кузнецу миров, празднуют с 14 по 20 грудня ноября. Особо почитают Сварога кузнецы и мастера, уважающие труд. Осенние праздники проходили весело, как и другие праздники Славян. С этих дней начинаются холодные ветра, несущие стужу. Декабрь Студень В древние времена декабрь считался самым холодным студеным месяцем, от того и название — студень. Покровителем рожденных в тот месяц можно считать Карачуна, повилителя зимней стужи. День Карачуна приходится на зимнее солнцестояние примерно 23 декабря , также этот день считают днем скотьего падежа. Рожденные в декабре это люди сурового склада характера, при этом специалисты физического труда. Благодаря выносливости и суровости характера, подаренного самым холодным месяцем года, могут много добиться.
СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ.
Позднепраславянские мифологические представления эпохи раннегосударственных образований наиболее полно представлены восточнославянской мифологией. При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов. Высшая мифология Сведения о составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, поскольку после христианизации они заместились образами христианской религии и мифологии. Есть основания считать, что в дохристианскую эпоху славянские боги уже составляли пантеон. Высший уровень славянской мифологии характеризуется наиболее обобщённым типом функций божеств ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная , их связью с официальным культом — вплоть до раннегосударственных пантеонов.
Низшая мифология Сказочные персонажи — предположительно участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители классов существ, принадлежавших к низшему уровню: Баба-яга, Кощей, Чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь. К низшей мифологии принадлежали разные классы неиндивидуализированной, часто также неантропоморфной нечисти, духов, животных. Они были связаны с мифологическим пространством от дома до леса, болота и т. Сюда относились домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судички у западных славян; из животных — медведь, волк.
Герои С началом мифологизированной исторической традиции возникают представления об эпических героях.
Так, в Белой Руси весна представляется молодой девицей, которая называется Ляля. На празднике, ей посвященном, ее изображает самая красивая в деревне девушка, которая наряжается в белые покровы, перевязывает себе шею, руки и стан свежей зеленью и надевает на голову венок из весенних цветов. В одной польской народной сказке весна представляется в виде молодого царевича, который должен отправиться в далекое путешествие и оставить дома молодую жену: желая хоть немножко уменьшить женину тоску, он берет в карман разные семена и потом бросает их за спину; из них мгновенно вырастают зеленые деревья, злаки и цветы, которые, однако, все погибли, когда несчастие постигло царевича, т. Так как уже в декабре солнце поворачивает на летний путь и с тех пор начинают прибывать дни, то уже рождественские праздники, или коляду см.
Народ образно представлял себе борьбу весеннего солнца с зимним змеем, Кощеем и другими чудовищами, и коляда — это торжество первой победы; несмотря на то, борьба еще продолжается; змей, оправившись от первой неудачи, собирается с силами и разит стужами несчастную землю; но наконец весна торжествует: на земле появляется первая зелень и новая жизнь. Тогда и люди решаются праздновать это счастливое происшествие; в марте месяце они из деревень изгоняют зиму морену и приветствуют "новый май", т.
Они пели гимны, прославляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их. Держава Русь! Коляда — это древний славянский праздник, который проходит в День зимнего солнцестояния. Другое название — День Перемен или как бы раньше сказали — Менари отсюда и слово «мена». В основе праздника — основание поселений в Даарии. Но позднее праздник получил новую окраску — возвращение наших Предков из Пекла. Освобождение Предков из Пекла 2. Путь Перуна 3.
Колядки и День Перуна 4. Календарь праздника Праздник Коляда День Перемен связан с двумя событиями: 1. Перун освободил из Пекла наших Пращуров, коих обманом и силой завлекли туда. Солнце изменяет продолжительность ночи и дня. Но это событие у нас второе, потому что произошло 13 тысяч лет назад Великое похолодание , когда наклонилась ось Земли, и получилась длинная ночь и короткий день, то есть с тех пор, как не стало Луны Фатты. А событие, когда Перун освободил наших Предков — происходило раньше. Во времена второго пришествия Перуна на Мидгард-Землю, он прошёл сквозь Врата Междумирья в Пекло и освободил оттуда людей Великой Расы, которых обманом и силой утащили туда сейчас бы сказали — в Рай, но христианский Рай и славянское Пекло, это одно и тоже место. Кроме наших Предков, Перун освободил и других живых существ, которые туда попали в рабство, в полон, и это были не только гуманоидные, но и другие мыслящие формы жизни. Поэтому когда люди выходили из Врат Междумирья на Мидгарде, а с ними также выходили освобождённые существа других Миров, то под видом чужеземных существ на Мидгард проникли коренные жители Пекла — нежить и всяческие бесы. После освобождения последнего узника, Перун завалил Врата Междумирья ведущие в Пекло Кавказскими горами.
Затем в течение девяти дней Перун уничтожал всю нечесть, проникшую на Мидгард. Путь Перуна Рис: Путь Перуна. В поисках нежити и всяческих бесов Перун шёл по определённым путям, впоследствии люди просчитали этот путь и нарисовали его как символ, а также выкладывали его около Капищ, Городищ… и в Зимний День Перуна ходили по нему босиком 9 кругов, повторяя путь Перуна. Бог Перун шёл с востока на запад, то есть по движению Солнца, потом повернул на север, освобождая северные земли, затем прошёлся на юг, и опять на восток. Так прошёл 9 кругов. Есть ещё летний день Перуна 33-го Хейлетъ — это его другое пришествие. А здесь везде сияющий меч — это символ победы Света над Тьмой. Колядки и День Перуна 1. Встреча Предков. Сейчас праздник Менари известен под названием Коляда, но традиция осталась — на столы также ставят дополнительные тарелки для Предков, а по домам ходят ряженые в масках, с рогами, то есть изображают бесов и прочую нежить из Пекла, чтобы не забывали те события.
Хозяева встречают ряженых радостные и обязательно угощают булочками, сладостями, потому что бесы терпеть не могут счастья и радости, то есть радостными эмоциями, добром их как бы отпугивают. Потом этот праздник переняли христиане. Память о погибших. После встречи Предков и откупа от нежити, происходит следующее вернулись-то не все, многие погибли , поэтому в память о погибших была отведена целая Неделя. Зимний День Перуна.
Там же по окончании пира проходила и их брачная ночь. В южнорусских деревнях после венчания каждый возвращался в свой дом, но вечером жених приезжал к невесте, где и проходила их первая брачная ночь, а свадебный пир начинался после сообщения о том, что молодые стали мужем и женой. Молодые люди, жившие невенчанными, не считались мужем и женой, а их дети признавались незаконнорожденными. В то же время, по народным представлениям, самого венчания было недостаточно, чтобы признать брак состоявшимся. Настоящим он становился только в том случае, если был оформлен согласно традиции, с выполнением всех установленных обрядовых действий.
Русский народ. Будни и праздники. Венчание на Царство Русских Государей Один из самых торжественных праздников русского народа. Отмечался с большой пышностью. День этот объявлялся выходным. На праздник выходил весь народ. Венчание на царство русских государей по определенному церковному обряду было совершено впервые при вел. Мысль о венчании на царство появилась у московских князей под влиянием Византии. Известно указание летописи на присылку Владимиру Мономаху подарков от византийского императора, и на этой основе была создана повесть о мономаховом венце и бармах, в которой говорится, что Мономах «венчан бысть тогда в Киеве тем царским венцем и оттоле боговенчанный царь нарицашеся в Российском царствии». Царь Иван Васильевич Грозный в своей духовной благословлял сына Ивана «царством Русским, шапкою Мономаха и всем чином царским, что прислал прародителю нашему царю и великому князю Владимиру Мономаху царь Константин Мономах из Царьграда».
Но когда Иван Грозный достиг 16-летнего возраста, он объявил митр. Макарию и боярам о своем решении венчаться «царским венцом» на государство. В чин венчания Ивана IV впервые вошло миропомазание, очевидно также взятое из чина венчания византийских императоров. При венчании царю подали, кроме шапки Мономаха, Животворящего Креста и золотой цепи, также «скипетр, чтобы править хоругви Великого Русского царства» 16 янв. При венчании Бориса Годунова 1 сент. При Алексее Михайловиче начали играть большую роль бармы при венчании, а Федор Алексеевич надел во время венчания порфиру. Он был последний царь, короновавшийся мономаховыми регалиями: т. Императорской короной коронуется впервые супруга Петра I Екатерина I 7 мая 1724. Петр сам составил чин коронования и придал этой церемонии преимущественно государственный характер. О коронации объявлялось на всех площадях «во всенародное множество» через герольдов с трубачами и литаврами.
Древние бармы Петр заменил западной епанчой или мантией из золотого штофа, подбитой белыми горностаями и расшитой орлами; отменено было надевание Мономахова креста. Вместо шапки Мономаха для императрицы сделали новую корону по образцу византийских. Все прочие регалии скипетр, державу Петр оставил прежние. Сохранено было также миропомазание. Из государей императорской короной первым венчался Петр II 25 февр. Коронование Павла I происходило одновременно с супругой, причем Павел, подобно Петру I, возложил на императрицу только венец и епанчу, а скипетр продолжал держать в своей руке. Принимая из рук императора венец, императрица преклонила пред ним колена. Особенность коронации Павла 5 апр. В XIX в. В навечерие торжественного дня коронования как в главном Успенском, так и в прочих соборах и церквах по всей Москве отправляли пополудни в четыре часа молебен со звоном, а к вечеру — всенощное бдение.
Цари и члены Императорской Фамилии слушали всенощное бдение в храме Спаса за Золотой Решеткой, где читалось и правило к Причащению. В самый день коронования, когда начало торжества возвещалось двадцатью одним выстрелом из пушек, от Успенского собора начинался благовест в большой колокол, потом — в другие перебором, как обычно бывает для крестного хода. Синодальные члены и преосвященные архиереи с прочим духовенством собирались в соборе и совершали молебствие о многолетнем здравии Его Императорского Величества. По окончании молебна и литургийных часов ожидали в священническом одеянии пришествия Императорской четы. Когда начиналось шествие, звонили во все колокола. При приближении царских регалий к южным дверям соборной церкви все архиереи и прочее духовенство в священническом одеянии выходили из церкви на паперть и воздавали регалиям честь каждением фимиама и кроплением святой водой. По внесении регалий в церковь архиереи с прочим духовенством ожидали на прежнем вне церкви месте прибытия Их Величеств, когда же те приближались к паперти, первенствующий архиерей произносил речь и подносил благословящий крест, а другой кропил Царскую чету святой водой. Потом, в предшествии тех же архиереев и духовенства и при пении певчими псалма «Милость и суд воспою тебе, Господи», Их Императорские Величества вступали в церковь и по троекратном поклонении перед Царскими вратами прикладывались к святым местным иконам, а потом следовали на приуготовленный посреди церкви под балдахином трон и восседали на императорских престолах. Архиереи же и прочие духовные становились от ступеней трона до Царских врат по обе стороны. В то время звон прекращался.
По окончании пения псалма и по прекращении звона первенствующий архиерей, взойдя на амвон трона, обращался к Его Величеству со следующей речью: «Благочестивейший Великий Государь наш Император и Самодержец Всероссийский! Понеже благоволением Божиим, и действием Святаго и Всеосвящающаго Духа, и Вашим изволением имеет ныне в сем первопрестольном храме совершиться Императорского Вашего Величества коронование и от Святаго мира, помазание; того ради по обычаю древних христианских монархов и Боговенчанных Ваших Предков, да соблаговолит Величество Ваше в слухе верных подданных Ваших исповедать Православно-кафолическую Веру, како веруеши? Его Величество по поднесенной архиереем книге гласно прочитывал святой Символ Православной веры. По прочтении Символа тот же архиерей к Его Величеству возглашал: «Благодать Пресвятаго Духа да будет с Тобою, аминь», прочие архиереи тайно говорили то же. Начиналась ектенья, на которой вместе с обычными молитвенными прошениями возносилось моление о Венчаемом Монархе. Затем следовало чтение Послания св. Павла к Римлянам. Несть бо власть, аще не от Бога: сущия же власти от Бога учинены суть. Темже противляяйся власти Божию повелению противляется: противляющиися же себе грех приемлют. Князи бо не суть боязнь добрым делом, но злым.
Хощеши же ли не боятися власти; благое твори, и имети будеши похвалу от него. Божий бо слуга есть, тебе во благое. Аще ли злое твориши, бойся: не бо без ума меч носит: Божий бо слуга есть, отмститель в гнев злое творящему. Темже потреба повиноватися не токмо за гнев, но и за совесть. Сего бо ради и дани даете: служители бо Божии суть во истое сие пребывающе. Воздадите убо всем должная: ему же убо урок, урок; а ему же дань, дань; а ему же страх, страх; и ему же честь, честь». По прочтении Апостола «аллилуиа» трижды и затем чтение Св. Евангелия от Матфея. По окончании чтения Евангелия Его Императорское Величество повелевал со стоящего на троне с императорскими регалиями стола возложить на себя порфиру, которую архиереи и подносили Его Величеству на подушках. Яко Твоя держава, и Твое есть Царство и сила во веки веков».
Протодиакон возглашал: «Главы ваша Господеви приклоните». Архиерей читал вторую молитву: «Тебе единому Царю человеков, подклони выю с нами, Благочестивейший Государь, Ему же земное царство от Тебе вверено: и молимся Тебе, Владыко всех, сохрани Его под кровом Твоим, укрепи Его царство, благоугодная Тебе деяти всегда Его удостой, возсияй во днех Его правду, и множество мира, да в тихости Его кроткое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и честности. По прочтении второй молитвы Его Императорское Величество повелевало с того же поставленного с императорскими регалиями стола подать Императорскую корону, которую подносил на подушке первенствующему архиерею назначенный к тому сановник, а архиерей представлял ее Его Императорскому Величеству. Его Величество, приняв корону от архиерея с подушки, возлагал ее на главу Свою, причем архиерей говорил молитву: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь» и далее следующую речь: «Благочестивейший Самодержавнейший Великий Государь Император Всероссийский! Видимое сие и вещественное Главы Твоея украшение явный образ есть, яко Тебе Главу Всероссийского народа венчает невидимо Царь славы Христос, благословением Своим благостынным, утверждая Тебе владычественную и верховную власть над людьми Своими». Затем Его Императорское Величество повелевал подать Себе скипетр и державу. Приими скипетр и державу, еже есть видимый образ даннаго Тебе от Вышняго над людьми Своими Самодержавия к управлению их и к устроению всякаго желаемаго им благополучия». Далее, положив регалии на подушки, призывал Ее Величество Императрицу и, сняв с Себя корону, прикасался ею к главе Ее Величества и опять на Себя возлагал. Затем подносилась меньшая корона, которую Его Величество возлагал на главу Государыне Императрице. Четыре статс-дамы оправляли ее.
По возложении каждой из этих регалий те же статс-дамы оправляли их. Государыня Императрица возвращалась на Свой престол. Государь Император вновь воспринимал скипетр и державу. Потом протодиакон возглашал полный Его Императорского Величества титул с многолетствием. Певчие пели трижды: «Многая лета». Так же и Ее Императорскому Величеству. И в то время начинали звонить во все колокола и из поставленных в Кремле пушек звучал 101 выстрел. Между пением многолетия как духовные, так и мирские особы от своих мест троекратным поклонением Их Императорские Величества поздравляли. После пения многолетия и прекращения звона и пальбы Государь Император, восстав с престола и отдав скипетр и державу предстоящим, преклонял колена и произносил по книге следующую к Богу молитву: «Господи Боже отцев и Царю царствующих, сотворивый вся словом Твоим, и премудростию Твоею устроивый человека, да управляет мир в преподобии и правде! Ты избрал Мя еси Царя и Судию людем Твоим.
Исповедую неизследимое Твое о Мне смотрение, и благодаря Величеству Твоему покланяюся. Да будет со Мною приседящая Престолу Твоему премудрость. Посли ю с небес Святых Твоих, да разумею что есть угодно пред очима Твоима и что есть право в заповедех Твоих. Буди сердце Мое в руку Твоею еже вся устроити к пользе врученных Мне людей и к славе Твоей, яко да и в день суда Твоего непостыдно воздам Тебе слово: милостию и щедротами Единороднаго Сына Твоего, с ним же благословен еси, с Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом во веки веков, аминь». И все предстоящие, кроме Его Величества, преклоняли колена, а архиерей, стоя также на коленах, читал от лица всего народа следующую молитву: «Боже Великий и Дивный, неисповедимою благостию и богатым Промыслом управляя всяческая. Егоже премудрыми, но неиспытанными судьбами разнообразные пределы жизнь и сожительство человеческое приемлет, благодарне исповедуем: яко не по беззаконием нашим сотворил еси нам, ниже по грехам нашим воздал еси нам. Согрешихом, Господи, и беззаконовахом, и крайняго Твоего отвращения достойны сотворихомся. Ты же, о Неисчетная благостыня, Милостивый, Долготерпеливый, и каяйся о злобах человеческих Владыко, наказав нас кратким бывшия печали посещением, се изобильно исполняеши веселия и радости сердца наша, оправдав над нами царствовати Возлюбленнаго Тобою Раба Твоего, Благочестивейшаго Самодержавнейшаго Великаго Государя Нашего Императора всея России: умудри убо и настави Его непоползновенно проходити великое сие к Тебе служение, даруй Ему разум и премудрость, во еже судити людем Твоим в правду, и Твое сие достояние в тишине и без печали сохранити. Покажи Его врагом победительна, злодеем страшна, добрым милостива и благонадежна; согрей сердце Его к призрению нищих, ко приятию странных, к заступлению нападствуемых. Подчиненные же Ему правительства управляя на путь истины и правды, и от лицеприятия и мздоимства отражая, и вся от Тебе державе Его врученные люди в нелицемерной содержа верности, сотвори Его Отца о чадех веселящагося, и да удивиши милости Твоя на нас.
Умножи дни живота Его в нерушимом здравии и непременяемом благополучии. Даруй же во дни Его и всем нам мир, безмолвие и благоспешество, благорастворение воздуха, земли плодоносия, и вся к временней и вечней жизни потребная. О премилосердый Господи наш, Боже щедрот и Отче всякия утехи, не отврати лица Твоего от нас, и не посрами нас от чаяния на него, уповающе на Тя, молимся Тебе и молящеся на щедроты Твоя уповаем: Ты бо един веси еже требуем, и прежде прошения подаеши, и дарования утверждаеши, и всякое даяние благо, и всяк дар совершен свыше есть сходяй от Тебе, Отца светов. После молитвы архиерей говорил Его Величеству приветственную речь. По окончании ее возглашал: «Слава Тебе, Благодетелю нашему, во веки веков». Певчие пели: «Тебе Бога хвалим». Происходил колокольный звон, и начиналась Божественная литургия. При начале литургии Его Императорское Величество корону снимал с главы, а по окончании литургии опять возлагал на себя. По прочтении на литургии Евангелия оно подносилось к Их Величествам для целования. Когда начинали петь из каноника, то от трона до Царских врат для шествия Его Императорского Величества к Св.
Миропомазанию и Причащению Св. Таин постилался бархат, а возле самых Царских врат до Престола церковного поверх бархата — золотая парча. После пения каноника и по Причащении внутри алтаря священнослужащих Царские врата отворялись и из алтаря посылались два архиерея с последующими им по обе стороны протодиаконами возвестить Его Императорскому Величеству время Царского Миропомазания следующим образом: «Благочестивейший Великий Государь Наш Император и Самодержец Всероссийский, Вашего Императорского Величества Миропомазания и Святых Божественных Таин приобщения приближися время: того ради да благоволит Ваше Императорское Величество шествовать сея Великия Соборныя Церкве к Царским вратам». Его Императорское Величество, передав сановнику шпагу свою и сойдя с трона, шествовал в порфире прямо к Царским вратам. Вслед за ним шествовала Императрица. Император, став у тех врат на златой постланной парче, изволял отдать регалии несшим их. А первенствующий архиерей, взяв драгоценный сосуд, для такого великого дела нарочно устроенный, и омочив уготованный к тому драгоценнейший же сучец во св. Другой же архиерей помазанные места отирал. По совершении Миропомазания раздавался колокольный звон и 101 выстрел из пушек. Затем на ту же златую парчу становилась Императрица, а первенствующий архиерей, омочив тот же драгоценный сучец во св.
Другой архиерей отирал место помазания. Потом Его Величество архиерейской рукой вводился внутрь алтаря и, стоя пред Святою трапезою на златой парче и сделав поклонение, принимал от первого архиерея Св. Другой архиерей подносил Его Величеству антидор и теплоту, а третий служил в омовении уст и рук. Тогда Ее Величество приступала к Царским вратам и принимала Святое Причастие обычным порядком, причем архиереи в поднесении антидора, теплоты и умовении уст и рук Ее Величеству служили. Затем Их Величества шествовали к трону и восседали на престолах. При отпусте литургии от архиерея со крестом протодиакон возглашал многолетие. Певчие пели «Многая лета». По окончании этого приносили Их Императорским Величествам всеподданнейшее поздравление с благополучным совершением коронации как духовные, так и светские особы. Далее Их Величества шествовали по устроенным помостам прежним порядком в Архангельский собор. Во время шествия производился 101 выстрел из пушек и происходил большой звон во все колокола в соборах и во всех монастырских и приходских церквах.
В Архангельском соборе Их Величества изволяли прикладываться к святым иконам и мощам, потом поклонялись гробам предков своих. В это время протодиакон провозглашал многолетие. Певчие пели «Многая лета» трижды. Из Архангельского собора Их Величества шествовали тем же порядком в Благовещенский собор. В продолжение шествия Государь Император был в короне и порфире, со скипетром и державой в руках. Прикладываясь к святым иконам, отдавал регалии особам, несшим их. Из Благовещенского собора Их Императорские Величества шествовали к Красному крыльцу, а оттуда — во внутренние покои. Духовные ожидали восшествия Их Величеств в Грановитой палате. Древнерусские памятники священного венчания царей; Покровский Н. Чин коронования государей в его истории СПб.
Власть московских государей 1889 ; Печатные описания коронований отдельных государей; Полное собрание законов и Коронационный сборник изданный Министерством двора под редакцией В. Вера В Православии главная добродетель, всецелое доверие Богу, убежденность в его доброте, вера в спасительную силу Христа. Такая вера дает человеку жизнь, оправдывает его существование, указывает образ поведения. По определению ап. Павла: «Вера... В более широком понимании сущность веры состоит в том, что она придает жизни такой смысл, который не уничтожается смертью. Вера — согласие воли с совестью Л. Вера — мать терпения, подательница надежды, лестница к престолу любви свт. Игнатий Брянчанинов , главное и ведущее тяготение человека, определяющее его жизнь, воззрения, стремления и поступки. Как писал И.
Киреевский: «Необходимо связать направление своей жизни со своим коренным убеждением веры. Без того жизнь человека не будет иметь никакого смысла, ум его будет счетной машиной, сердце — собранием бездушных струн, в которых свищет случайный ветер; никакое действие не будет иметь нравственного характера, и человек, собственно, не будет. Ибо человек — это его вера». Первейшим и главнейшим источником веры в Бога является любовь к совершенному. Кто что любит, тот того жаждет и ищет. Вот что значит обетование: «близ стою, при дверех». Тогда Бог становится живым средоточием человеческой жизни, ее сокровищем, уже обретенным, но все же всегда искомым; и сам человек становится богат как обладатель этого сокровища и в то же время беден как вечно ждущий его, как вечный пилигрим. Здесь он находит доступ к духовной реальности, которая открывается ему в духовном опыте и не подлежит никакой внешней «относительности» или условности. Здесь он обретает неиссякаемый источник радости, священной радости, духовного блаженства; и ничто внешнее не может лишить его этого источника, ибо он в нем самом. Отсюда ведет свое начало и свой закон его жизненная воля; здесь он научается сильно желать верного; здесь он познает свой долг и свои обязанности; здесь он научается самоотверженному, жертвенному служению.
В нем слагается последняя и глубочайшая основа его личного характера, закладывается тот камень, на котором он утвердит алтарь своей души. Возникает живое единение. Человек не противостоит Богу как чуждому, страшному «инобытию»; он воспринимает Его таинственным образом в себя, он носит Его в глубине своего сердца так, что человек освящается присутствующим в нем Божеством, а Бог как бы излучается из его сердца и его дел. По словам ап. Павла: «а соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» 1Кор. Именно это имел в виду Макарий Великий , когда говорил о таинственном «срастании», или «срастворении». Именно это имел в виду Гегель, когда утверждал, что искренняя и огненная молитва к Богу является сама по себе лучшим доказательством бытия Божия, ибо она есть не что иное, как живое действие Духа Божия в сердце молящегося человека. Кто взывает к Богу из глубины сердца, в том уже действует внутренне сам Господь; и это есть действительное, опытное и очевидное доказательство Его бытия, после которого незачем требовать какого-нибудь др. Но это доказательство может быть получено только в личном и живом духовном опыте; человеку же, лишенному этого опыта, оно остается недоступным. Тот, кто получил этот опыт и это доказательство, тот уже никогда не почувствует себя покинутым или отверженным: ибо он знает, где и как он снова найдет открывшийся ему доступ; и он сумеет найти его и тогда, если он будет погибать совсем одиноким в морской буре, или в ледяной пустыне, или в самом последнем тюремном подземелии; он и в беде найдет этот путь и в смерти получит духовную опору.
Нельзя начать веровать в Бога в силу логических, отвлеченно умственных доказательств или аргументов. Рассудочные доказательства могут только разрушить умственные сомнения, да и то только в том случае, если все сомнения проистекают из умственного источника и имеют разумные и предметные основания. Вера не дается доказательствами. Ибо источник веры не в рассуждении, а в предметном горении сердца. В этом основное отличие Православия от протестантизма. Точно так же нельзя веровать в силу волевого решения — своего собственного или чужого приказа или понуждающего мучительства. Правда, человеку, который уже верит именно верит, а не верует или который способен начать верить в порядке самовнушения особенно если ему безразлично, во что, собственно, «надо» верить , — воля может помочь в подавлении сомнений или др. Но к верованию этот путь не ведет. Сколько бы человек ни твердил себе, что «надо» уверовать, сердце от этого не воспламенится и духовное видение от этого не возникнет. Однако воля может разбить цельность души и этим сделать веру навсегда недоступной для человека; воля может приучить человека к лицемерному оказательству и этим извратить его религиозность.
Одно несомненно — что никакое волевое напряжение не может отверзнуть духовно незрячие очи и не может вызвать к жизни глубинный огонь любви. Вера не дается волевому нажиму. Ибо источник веры не в волевом решении «буду веровать» , а в силе созерцающей любви. В этом основное отличие Православия от католичества. Человек может уверовать, только свободно и полно прозрев, духовно прозрев сердцем, или иначе — узрев Бога в горении свободной и искренней любви. Правда, горящая вера одного, изливаясь в словах его и делах, может вызвать огонь в др. Тогда только духовная любовь может вызвать в душе духовное прозрение как бывает у одних людей или же как бывает у др. Тогда вера может превратиться в средоточие души и в действительный путь жизни. Вера становится главным в жизни не в смысле церковного богослужения, ибо совсем не все люди призваны к духовному сану, а главным источником настроений, решений, слов и дел. Вера вдохновит и направит волю, раскроет уму и воображению новые горизонты, облагородит жизнь чувства и воспитает, освящая и одухотворяя чувственную жизнь человека.
Она станет как бы в центре душевного круга или жизненного шара и разошлет по всей периферии как бы живыми радиусами свои лучи в виде всепроникающего света, вскрывающего во всем духовный смысл и особую, не выставляющуюся напоказ, религиозную значительность. И от этого постепенно, но окончательно вытравится из жизни источник безбожия и главный враг духовности — пошлость. У верующего человека открыто духовное зрение, отличающее добро от зла, совершенное от несовершенного. И потому он видит Бога: ибо Бог есть добро и совершенство. У верующего человека на таинственном и скрытом от глаз «жертвеннике духовном» Григорий Синаит горит огонь; это его духовная любовь, ведущая его и заставляющая его прилепиться к совершенному. И потому он не только видит Бога, но и любит его по завету Евангелия «всем сердцем», «всею душою», «всем разумением» и «всею крепостью» т. И какие же доказательства или опровержения др. Осязая духом Его действие во мне, воспринимая и созерцая Его в моем живом и подлинном духовном опыте, как могу я не уверовать в Него или перестать в Него веровать? Источник удостоверения во мне самом; этот источник имеет характер живого опыта, который глубже и первоначальнее всякого умственного доказательства, всякого отвлеченного опровержения. Естественно, что человек, достигший этой ступени в своем внутреннем опыте и уверовавший в Бога, почувствует острую потребность узнать о Боге более того, что дает этот достоверный и пламенный, но, может быть, недостаточно определенный духовный опыт.
Он непременно спросит себя: что же открывается мне — безличное Божество наподобие Огня Гераклита, или Субстанции Спинозы, или личный Бог, как о нем учит христианство? И если это личный Бог, то как представить себе Его? Как сочетать личное начало в Боге с его вездеприсутствием? Возможно ли увидеть и уразуметь отношение Бога к миру и к человеческому роду и отношение человеческого рода к Богу? И как удостовериться живым опытом и духовным видением в том, что христианская православная церковь содержит религиозную истину? Само собой разумеется, что ответить исчерпывающим образом на все эти вопросы можно было бы только в виде целого догматического богословия, но и его было бы недостаточно: надо было бы обратиться к духовным путям восточной православной аскетики и попытаться воспроизвести в собственном живом опыте конечно, в меру личных сил ее созерцательную практику. Все это не входит в нашу задачу. Мы должны ограничиться здесь следующими путеводными указаниями. Ни один человек из живших или живущих на земле не может считать свою веру совершенной или законченной — ни по глубине и объему ее, ни по содержанию. Напротив, каждый остается до конца строителем своей веры и Божиим учеником.
И чем искреннее и скромнее он в своем ученичестве, тем плодотворнее будет его строительство, тем большего он достигнет — и в углублении своей веры, и в раскрытии и обогащении ее содержания. Ни один человек не имеет основания полагаться в этом на свои личные, одинокие силы, ибо он может быть уверен, что всей жизни его, даже сосредоточенной и напряженной, не хватит на испытание Божиих тайн: «длинней земли мера Его». Поэтому каждому человеку надлежит присмотреться к строению своего религиозного акта ум ли в нем преобладает, воля, или воображение, или горение сердца и созерцание любви?.. И, присмотревшись и прислушавшись, — избрать себе наиболее сродную им религию и церковь и вступить в эту церковь и в эту религию в качестве уже верующего, но еще недостаточно и несовершенно верующего ученика. Можно предположить, что строение его религиозного акта будет наиболее близко к вере его отцов; но в жизни бывает и иначе. Необходимо установить при этом, что чем больше его вера будет питаться горением сердца и созерцанием любви, тем ближе окажется ему православное христианство. Быть учеником в вопросах веры не значит заучивать формулы по указанию авторитетов; но значит бережно и ответственно углублять, очищать и расширять свое духовное чувствилище и его содержание; это значит припасть к духовно-религиозному опыту данной церкви, как к некой «неупиваемой чаше» Шмелев , и пить содержащуюся в ней мудрость и зоркость — мерой, лично доступной и целительной. Такое ученичество не только не постыдно и не унизительно, а, наоборот, — оно в смирении своем мудро и в целительности своей возносяще. К какому бы исповеданию ни прильнул человек, к какой бы религии он ни приложился, он будет поддерживать общение с Богом. Это общение есть молитва.
Опыт молитвы и ответит ему на все поставленные им вопросы. Так, если вера его построена на духовной любви, то она откроет ему, что Бог есть дух и любовь, что всюду и всегда, где он коснется духа и любви в др. Он убедится, что главное и священное в нем самом то, что составляет подлинную сущность его личности, — не только подобно Божиему естеству, но что он сам есть искра этого пламени, водная капля из этого источника, живое и личное существо индивидуация , сродное этому Духу. Тогда он скажет: «я есмь жизнь от Твоей Жизни и дух от Твоего Духа; и то, чего я хочу духом моим, есть Твоя Воля; и Твоему Делу я хочу служить отныне и до конца; и так, как я люблю Тебя, — так, но еще бесконечно совершеннее, я хочу быть любимым Тобою». И одна эта молитва покажет ему, что он услышан Богом и любим Им. И он впервые убедится, что Бог есть личный и живой. Ибо воззвать и быть услышанным, молиться и чувствовать, что молитва дошла и принята, раскрыть свое сердце и почувствовать себя прощеным и исцеленным — значит вступить в личное общение с личным Богом. И, памятуя об условности и несовершенстве всех земных мерил и слов, он впервые скажет о Боге «Отец», а себя почувствует «сыном» этого Отца, состоящим в его неизъяснимой и благодатной любви. Только духом можно познать Дух как высшее естество и существо всех вещей и людей. Только через живую, огненную любовь можно познать, что Бог есть Любовь.
Только тот, кто чувствует себя «сыном» в духе и любви, может воззвать к Отцу. И тот, кто испытает и постигнет это, и после этого прочтет и прочувствует Евангелие, тот увидит во Христе подлинного, единородного Сына Божия и примет его духом, любовью и верой. Человек не может жить без веры. Без веры в Бога жизнь человека становится бесплодной, пошлой и разрушительной — мнимой жизнью, ведущей к бесчисленным страданиям и всеобщему разложению. Путь же к вере и к Богу именуется духовной любовью. И первое, что она может и должна дать, есть свобода. Во втором столетии по Рождестве Христовом, в царствование римского имп.
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Список праздников. Январь (Просинец). 1 января – Новый год. Единственный славянский праздник, обретший статус государственного; 6.01 – Турицы. В славянской мифологии божество дарует жизнь, плодородие, долголетие — такова богиня Жива у балтийских славян и Род у восточных славян. Славянская мифология. ВРЕМЯ. — одна из основных категорий (наряду с пространством) мифологической картины мира. Включает понятие природного и жизненного времени.
Войти на сайт
В славянской мифологии Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы. Какие праздники отмечаются в январе по славянскому календарю? Расписание всех славянских праздников и обрядов на январь месяц. Славяно-Арийский Календарь Славянские меры времени Щит Числобога Расчёты Обереговое число Календарные системы Европы Юлианский календарь Григорианский календарь Года. Славянская мифология. ВРЕМЯ. — одна из основных категорий (наряду с пространством) мифологической картины мира. Включает понятие природного и жизненного времени. И стал сын бога Огня дикого Змей Огненный Волк одним из предков славян. И стали называть его славяне Змея Огненного Волка небесным Дидом.
Мифология славянских народов
Победителем традиционно оказывается Добро, однако и Зло не сдается просто так. Неслучайно день Ивана Купалы был особо выделен древними славянами из всех 365 дней года. Костры, которые в эту ночь жгли называли «очами Света». Для наших предков Купало был богом лета, цветов и плодов, растущих в это время. В земном своем воплощении он прекрасен и весел, наряжен в легкие одежды. Древние славяне считали, что на голове Купалы красовался венок, сделанный из купальниц, а в руках он держал плоды и летние цветы. Люди, родившиеся в этот день, через всю жизнь проносят свое особое отношение к огню. Очень хорошо, если это огонь, разожженный в семейном очаге, потому что именно семья, династия, род являются главными в жизни для человека-Купалы. Он тянется к дому, к свету всей душой.
Эти люди очень нежны, ласковы и внешне кажутся очень простыми, однако на самом деле это философы, имеющие богатый внутренний мир. Купалы любвеобильны, сентиментальны; многих из них интересует мистика, страшные истории. Сочетание огня и воды наделяет их силами, имеющими поистине магический характер. Тем, кто появился на свет под знаком Купалы, нужно больше ориентироваться на естественность и простоту, учиться обходиться малым. Люди этого знака становятся несчастными, когда начинают слишком большое внимание уделять материальной стороне своего существования и ударяются в накопительство. Для людей-Купал будут полезными путешествия и ношение изделий из льна. Покровителем этого месяца был один из самых почитаемых богов — Дажьбог. Его имя восходит к двум словам — "доля" и "дать", что указывает на его миссию — назначать каждому живущему существу свою судьбу.
Также считалось, что Даждьбог является покровителем свадеб. Наши предки были убеждены, что всех женихов на утренней заре дня бракосочетания встречало именно это божество. Блистательность, величие, огненная страсть — эти качества присутствуют в натуре людей, родившихся в это время. Им присущи гордость, откровенность, лояльность, сочетание ума и силы. Они появляются на свет, чтобы быть главными, первыми, управлять другими, причем во всех жизненных областях; нередко имеют высокий социальный статус. Искусством показать себя в наилучшем свете владеют в совершенстве, а потому часто находятся в центре внимания. Именно люди-Даждьбоги способны являться основателями империй и династий. Истинное счастье ждет людей Даждьбога , которые щедро делят свои блага с другими.
Правило, согласно которому получают больше всего те, кто больше всех отдает, люди-Даждьбоги должны усвоить лучше, чем остальные знаки славянского Зодиака. Их миссия и счастье состоит в том, чтобы покровительствовать ближним, защищать слабых и бороться за справедливость. Ее еще называли Севой и почитали как символ природы, кормилицу, богиню садов и их плодов, покровительницу плодородных земель, дождей, хорошей погоды, солнечных лучей. Западные и северные славяне представляли ее длинноволосой, очень красивой женщиной, держащей в руках вызревший виноград и яблоки, символизирующие конец лета и начало золотой осени. Зрелая красота Севы — это сама природа в пору сбора урожая, а ее длинные волосы олицетворяют нивы со спелыми колосьями. Похожи на свою покровительницу и люди, родившиеся в это время. Они постоянно о чем-то хлопочут, причем в основном ради блага других. Дети Севы от бесконечных хлопот практически не устают — более того, это смысл их жизни.
Даже отдыхая, они берут книгу или какую-то ручную работу. С другой стороны, им надо хлопотать и трудиться в комфортной атмосфере, поэтому окружающие должны об этом позаботиться. В условиях отсутствия опеки силы детей Севы тают слишком быстро. Эти люди отличаются огромным запасом терпения и терпимости, неравнодушием к несчастьям других, добротой, устремленностью к согласию и спокойной жизни. Представители данного знака обладают необычайной нравственной прозорливостью, развитым чувством меры и справедливости. Кроме того, им присущи приветливость, гостеприимность, особое, очень мягкое чувство юмора. Неприметным, тихим Севам удается делать врагов друзьями, исцелять людские души, сглаживать конфликты. Их идеал — трогательные, тонкие, душевные отношения.
Согласно представлениям наших предков, Род и Рожаницы, которые были его спутницами, даровали жизнь всему сущему на земле. Древние славяне приписывали этим созданиям множество миссий. Так, именно Рожаницы с небес повелевали всем миром, подводными силами и силами подземелья; помогали женщинам рожать. Благодаря им на земле появлялись животные, птицы и рыбы, в которых испытывали потребность люди. Но самое главное — Рожаницы были богинями, девами судьбы и жизни, наделяли каждого человека долей. Людям, которые родились под покровительством Рожаниц, свойственны спокойный, застенчивый, скрытный характер. Им присуще развитое чувство гармонии, а также стремление все подвергнуть очистке или упрощению. Порой они ленятся, но при этом часто влюблены в свою работу до такой степени, что готовы ради нее забыть обо всем на свете.
Представители этого знака трудолюбивы и усердны, как пчелы, но им больше нравится работать одним, вне коллектива. Они всегда выполняют свои обещания. Любят эти сдержанные люди тоже спокойно, считая страстную любовь настоящей болезнью и наваждением. Макошь оберегает дом, дарует , мир и покой семье. К Макоши обращаются за семейным счастьем и за благополучием детей. Она подательница всяких благ. Символ в её руках - Засеянное поле — это один из главных древнейших символов. К этому символу относились так же трепетно, как и к солнцу, и к воде.
Засеянное поле означало достаток и богатство, процветание и успех. Символ позволяет увеличить жизненные силы человека, сделать его уверенней в себе, усиливает способности к деторождению. Так же богиня Макошь часто изображалась с рогом изобилия в руках. Люди, появившимся на свет во временной промежуток с 12 по 27 сентября, находятся под покровительством Мокоши. Людям, появившимся в этот период, свойственно ощущать свою причастность к природным процессам. Подобно тому, как сезоны сменяют друг друга, в жизни человека-Мокоши порядок событий и явлений уже бесповоротно установлен. В этом представители данного знака, будучи фаталистами, совершенно искренне уверены. Чем бы ни приходилось заниматься детям Мокоши, они будут выполнять работу тщательно и ответственно.
Так же основателен и их подход к своему питанию; они умеют очень вкусно готовить. На счету у человека-Мокоши буквально каждая минутка. Они не транжирят свое время и не уважают людей, которые драгоценную жизнь разменивают по пустякам. Человек-Мокошь — мастер на все руки. Эти люди очень любят свой дом. Сварожич - 28 сентября — 15 октября Покровителем людей, родившихся в первой половине октября, называют Сварожича, сына бога Сварога, одного из самых могущественных божеств древнеславянской мифологии. Сварожич олицетворяет земной огонь, он считается покровителем воинов, природных стихий. Все, кому посчастливилось родиться под знаком Сварожича, проживут свою жизнь, что называется — «не даром».
Но первая половина их жизни, скорее всего, будет настоящей борьбой. Зато вторая — это богатство, почет и всеобщее уважение. На огонь люди-Сварожичи могут смотреть не отрываясь, и именно у него они черпают энергию. Жизнь представителей этого знака будет счастливой, если они сумеют гореть, не сгорая, и не утратят жизненных идеалов. Жизнь людей, появившихся на свет в этот период, как правило, наполнена смыслом. Первую половину жизни им приходится чаще всего проводить в борьбе.
Зайцы Зимушку встречают, шубку белую надев, Ни травинки в белом поле, пища горькая с дерев, Куропаток белых на ночь снег упрятал голубой, Враг матёрый не отыщет, обойдёт их стороной. Нет обиды на Снежану, снег как благости приход — Чернозём напоит влагой, урожайным будет год. Под периной безмятежно спит природа, спят дома, Их до мартовской капели убаюкала Зима. Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под городом Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома известно, что многие местные финно-угры до сих пор придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были христианами, сохранили жречество. За то, что Илья Муромец был из племени мурома, говорит и его имя — искаженное финское Ильмаринен. Ильмаринен — это финский Перун, бог воин и кузнец, кователь. Впрочем, в этом селе могли жить и выходцы из Белогорья-Кавказа — карачаевцы. За свою непомерную силу, за ратные подвиги Илья Муромец, живший в 12 веке, почитался и славянами и финно-уграми воплощением Громовержца финнами — Ильмаринена, славянами ведической веры — Перуна, либо Ильма, христианами — пророка Ильи. В русских былинах об Илье Муромце образ богатыря слился с образом Перуна. В сущности, эти былины полностью сохранили тексты древних песен о Перуне. Рожденному в этот день вверяли люди вести суд честной и справедливый. В этот день гадают: очищают 12 луковиц от верхних чешуек, насыпают на каждую луковицу по кучке соли и кладут их на ночь на печь. На какой луковице за ночь соль повлажнеет, такой по счету месяц будет дождливый. Или вынимали из луковиц 12 чашечек, насыпали в них соль и ставили на окно в ночь под Новый год. Как влажнела соль или нет, тот месяц будет влажный, дождливый или сухой. Замерзая, человек засыпает и ему кажется, что становится тепло и хорошо — это действуют чары Морока. Морок — дух мрачный или сонливый, сморяющий кошмар Мары , дух очарования, иллюзии, запутывания, ворожейства, покровитель обмана. Морок — дух невежества и заблуждений. Дух очаровывающий, дух гипноза и околдовывания. Морок — в значениях «мрак, сумрак…», а также «обморок, припадок, помраченье ума», ввести в заблуждение… Ну, то есть сделать так, чтобы человек на некоторое время перестал объективно и осознанно воспринимать реальность, был как будто в наваждении, в состоянии одурманенного сознания силами извне. Существует еще и человеческий морок, чаще всего называемый морокой. Мороки имеют человеческую природу — они порождены человеческим сознанием и не существуют нигде, кроме него. Мороки затмевают человеческий взгляд на Мир, тем самым потворствуя появлению всё новых и новых Мороков. Мороки затягивают человека в суетный круговорот событий. Мороки заставляют человека стремится к ложному или малозначимому, дорожить ненужным. Мороки подменяют собой Реальность, закрывая Духовное Око. Морок это то же самое, что и Майя. В Духовном смысле Мороки — это ложные суждения, иллюзии, условности, заблуждения, мимолётные и малозначимые желания и многое, многое другое, окружающее и опутывающее человека. А Мороз в сто жал, стыла в жилах кровь, В ледяном саду снился тёплый кров, Караван машин по дороге мчал, Каждый, видя смерть, как немой молчал. Веток клёна скрип и метель в ночи, Карачун-старик от стыда ворчит: «Выполняю долг — не веду войны, В злых деяниях нет моей вины, Не по злобе я выбираю масть, Мне страдания не приносят сласть, В сласти яд обид — бессердечья ржавь, Я отверженных забираю в Навь. Разыгралась впрямь моя дочь Зима, Зять Мороз-трескун всех загнал в дома. Засыпай, сынок, обрети покой, В эту ночь тебя заберу с собой! Одинокий клён в эту ночь не спал, Одинокий клён в эту ночь стенал.
Древние считали ее покровительницей красоты и счастья и верили, что она никогда не оставляет без своей помощи влюбленных. Праздник в ее честь — Лельник его еще называют Красной Горкой — отмечается 21 апреля. Под защитой Лели находятся и люди, родившиеся в этот день. Одиночество им не грозит никогда. Так же, как эта богиня первый раз в году заявляет о себе именно в конце апреля, так и дети Лели всегда могут, не боясь косых взглядов и пересудов, смело заявлять о себе миру. Сила этой богини в воспламенении любви между мужчиной и женщиной. Представители этого знака обладают доброй душой, горячим сердцем, отлично развитым чувством юмора, высоким интеллектом. Их психика гибка и быстра, реакция — стремительна, да и сами они чем-то напоминают ослепительную молнию. Это невероятно живые, ловкие, непостоянные и непредсказуемые натуры, рядом с которыми не придется скучать и расслабляться. Кроме того, людям, родившимся в это время, присущи мужество и готовность помогать людям. Дети Лели опровергают своею жизнью расхожее утверждение, что появившимся на свет в мае придется всю жизнь маяться. Покровительница любви не оставляет своих подопечных прозябать в одиночестве. Это божество олицетворяла молодая женщина, которая шла в окружении хоровода, держа в руках дубовую ветку Люди, родившиеся в это время, отличаются огромной талантливостью, в частности в сфере создания литературных произведений. Объясняется это их способностью ощущать космические вибрации и передавать слова, которые им нашептывает сама мать-природа. Им свойственно стремление жить «здесь и сейчас», любопытство ко всему происходящему вокруг, интерес к разгадыванию всего непонятного. Это приятные, улыбчивые люди, обладающие даром красноречия и окруженные большим количеством друзей. Обзаводятся собственной семьей они обычно поздно, но могут похвастаться многочисленностью потомков. Дети Костромы проходят свой жизненный путь с улыбкой на устах, оставляя в память о себе богатое духовное наследие. Забыть этих ярких личностей просто невозможно. Она является богиней, покровительницей не только природного лета, но и человеческого — то есть молодости. Если человеку суждено было появиться на свет именно в этот период, то он навсегда останется молод душой В представлении детей Додолы жизнь является игрой, забавой, сказкой, причем непременно со счастливым концом. Они целиком и полностью вручают себя Судьбе, и та награждает их за доверие. Представителям данного знака невероятно везет, а все необходимое появляется в их жизни словно само по себе. Чтобы мир оказался у их ног, им даже не надо изображать из себя всезнаек и мудрецов. Их удачливость распространяется и на окружающих: для своих близких и друзей они превращаются в настоящий счастливый талисман. Люди-Додолы имеют мощнейшую энергетику, сообщенную летним солнцестоянием, и превосходное здоровье. Неслучайно пора, когда царит эта богиня, является просто идеальной для появления на свет здоровых малышей. Что касается любви и семьи, то отношения в жизни людей-Додол могут складываться по разному, поскольку их точка зрения на любовь и верность может сильно отличаться от общепринятой. Именно ему принадлежит заслуга приведения в движение мира, созданного Родом и Сварогом, и определения его законов. От своего покровителя люди, родившиеся в этот период, получают интерес и склонность к оккультизму. Они отличаются очень ласковым характером, горячей любовью к детям, нежным и трепетным отношением к дому. В любовных отношениях детям Велеса присущи мечтательность, романтичность и одновременно чувственность, страстность. Они в состоянии добиться любви интересующего их человека. Покровителем июля является божество по имени Коляда, олицетворяющее закон времени. Оно отвечало за то, чтобы Солнце ежегодно проходило изначально предопределенный путь и несло людям лето. Колядки отмечались зимой специально для того, чтобы поддержать целостность жизненного круга и мощь самого божества. Помимо прочего, Коляда познакомил людей с небесной наукой, научил их понимать язык космических тел. Поэтому его подопечным присуще тонкое понимание законов мироздания, природы. Дисгармония в любой жизненной сфере для них мучительна. Жизненная миссия родившихся в это время — выступать хранителями традиций, следить за тем, чтобы с лица земли не были стерты старые добрые порядки. Ведь случись кому-то нарушить установленное богами положение вещей — как знать, может, это приведет к тому, что когда-нибудь и само Солнце изменит свою привычную траекторию. Купало - 7 июля Ночь с 6 по 7 июля даты указаны по новому стилю — особая ночь. В это время ежегодно выясняется, чему быть на земле — Свету или Тьме. Победителем традиционно оказывается Добро, однако и Зло не сдается просто так. Неслучайно день Ивана Купалы был особо выделен древними славянами из всех 365 дней года. Костры, которые в эту ночь жгли называли «очами Света». Для наших предков Купало был богом лета, цветов и плодов, растущих в это время. В земном своем воплощении он прекрасен и весел, наряжен в легкие одежды. Древние славяне считали, что на голове Купалы красовался венок, сделанный из купальниц, а в руках он держал плоды и летние цветы. Люди, родившиеся в этот день, через всю жизнь проносят свое особое отношение к огню. Очень хорошо, если это огонь, разожженный в семейном очаге, потому что именно семья, династия, род являются главными в жизни для человека-Купалы. Он тянется к дому, к свету всей душой. Эти люди очень нежны, ласковы и внешне кажутся очень простыми, однако на самом деле это философы, имеющие богатый внутренний мир. Купалы любвеобильны, сентиментальны; многих из них интересует мистика, страшные истории. Сочетание огня и воды наделяет их силами, имеющими поистине магический характер. Тем, кто появился на свет под знаком Купалы, нужно больше ориентироваться на естественность и простоту, учиться обходиться малым. Люди этого знака становятся несчастными, когда начинают слишком большое внимание уделять материальной стороне своего существования и ударяются в накопительство. Для людей-Купал будут полезными путешествия и ношение изделий из льна. Покровителем этого месяца был один из самых почитаемых богов — Дажьбог. Его имя восходит к двум словам — "доля" и "дать", что указывает на его миссию — назначать каждому живущему существу свою судьбу. Также считалось, что Даждьбог является покровителем свадеб. Наши предки были убеждены, что всех женихов на утренней заре дня бракосочетания встречало именно это божество. Блистательность, величие, огненная страсть — эти качества присутствуют в натуре людей, родившихся в это время. Им присущи гордость, откровенность, лояльность, сочетание ума и силы. Они появляются на свет, чтобы быть главными, первыми, управлять другими, причем во всех жизненных областях; нередко имеют высокий социальный статус. Искусством показать себя в наилучшем свете владеют в совершенстве, а потому часто находятся в центре внимания. Именно люди-Даждьбоги способны являться основателями империй и династий. Истинное счастье ждет людей Даждьбога , которые щедро делят свои блага с другими. Правило, согласно которому получают больше всего те, кто больше всех отдает, люди-Даждьбоги должны усвоить лучше, чем остальные знаки славянского Зодиака. Их миссия и счастье состоит в том, чтобы покровительствовать ближним, защищать слабых и бороться за справедливость. Ее еще называли Севой и почитали как символ природы, кормилицу, богиню садов и их плодов, покровительницу плодородных земель, дождей, хорошей погоды, солнечных лучей. Западные и северные славяне представляли ее длинноволосой, очень красивой женщиной, держащей в руках вызревший виноград и яблоки, символизирующие конец лета и начало золотой осени. Зрелая красота Севы — это сама природа в пору сбора урожая, а ее длинные волосы олицетворяют нивы со спелыми колосьями. Похожи на свою покровительницу и люди, родившиеся в это время. Они постоянно о чем-то хлопочут, причем в основном ради блага других. Дети Севы от бесконечных хлопот практически не устают — более того, это смысл их жизни. Даже отдыхая, они берут книгу или какую-то ручную работу. С другой стороны, им надо хлопотать и трудиться в комфортной атмосфере, поэтому окружающие должны об этом позаботиться. В условиях отсутствия опеки силы детей Севы тают слишком быстро.
Длугос , живший в пятнадцатом веке, утверждает, что и при нем еще было у поляков много языческих праздников; они посвящали на это особенную площадь, названную ими Стадо, на которой они совершали торжественные свои обряды. Нарусцевич объявляет нам, что иные из сих обычаев и поныне еще остались в Литве. В Мейсене, Лаузице, Силезии все еще празднуют какое-то мертвеннное торжество. В России также осталась тень сих обрядов. В Богемии всегда в этот день делают так называемого соломенного человека Strohman , представляющего образ смерти; несколько детей выносят его торжественно из деревни, а потом сожигают.