На второй день праздника (23 Дайлетъ), провожая Богиню Марену в ее Ледяные Чертоги, славяне сжигали в огне маленькие куколки плетеные из соломы. 2-недельный ведический праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. В давние времена этот праздник отмечался в течение семи дней до весеннего равноденствия и еще семь дней — после него и назывался он иначе «Комоедица».
Коло Года. Языческий праздник «Остара»
В этот день славяне праздновали рождение «нового» Солнца и начало нового цикла жизни, славили и чтили богов и приносили им пожертвования. Однако вместе с христианством на Руси был введён римский Юлианский календарь, по которому год начинался 1 января. Но на Руси отмечать начало года стали 1 марта — в соответствии с Римским календарём, предшествовавшим Юлианскому. Почему это произошло? Вероятно, потому, что власти решили коренным образом изменить мировоззрение славянского народа: 1 января было слишком близкой датой к Коляде обычно этот праздник отмечается через 3 дня после Зимнего Солнцестояния — то есть 25 декабря. Стало быть, «спустив сверху» решение перенести Новолетие лишь на неделю вперёд, властители не смогли бы вытравить из народной памяти культ Солнца-младенца Коляды. А вот сместив Новолетие на 1 марта на 2 с лишним месяца вперёд , они посеяли в народе духовную смуту: а что праздновать-то? Коляду — поздно, Комоедицу — рано… Однако на этом власти не остановились.
В Византии откуда христианство и было принесено на Русь ещё в 462 г. Соответственно, на территории Киевской Руси, куда пришла Византийская христианская церковь, во времена «крестителя» князя Владимира с конца Х века использовалось и римское летосчисление с начала марта , и византийское с начала сентября. Римский и Юлианский календарь Интересно, что по первому Римскому календарю год состоял из десяти месяцев, причём первым месяцем считался март. Считается, что этот календарь был заимствован у греков: согласно легенде, его ввёл основатель и первый царь Рима, Ромул, в 738 году до н. Десять месяцев Римского календаря следовали в таком порядке: Martius в честь бога войны Марса , Aprilis от лат. Юлий Цезарь в 46 году до н. Так появился Юлианский календарь.
Начало года Цезарь перенёс на 1 января, так как с этого дня консулы вступали в должность и начинался римский хозяйственный год. С 1492 года преобладал сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский во многом это связано с усилением гнёта христианства, где сентябрь принято считать началом нового календарного года богослужений — по византийским традициям. Дело в том, что в 1492 году который по славянскому летоисчислению был 7000 годом от сотворения мира царь Иван III своим указом повелел перенести празднование начала нового года на 1 сентября, объединив его с церковным новым годом и со сроком сбора податей и оброка. Эти указом царь окончательно утвердил постановление Московского собора считать началом церковного и гражданского нового года именно 1 сентября — как в Византии. До сих пор РПЦ празднует начало индикта, или церковного Новолетия, 1 сентября по старому стилю 14 сентября по новому стилю. Решение начинать Новый год 1 сентября было принято на I Вселенском соборе в Никее в 325 г. Считается, что это было сделано в память о том, что с 1 сентября 312 313 г.
По теме: Славянские праздники в феврале и марте. В связи с чем, март и апрель месяц связан в молодежных традициях с различными шутками, сформировавшими свою традицию. Так, в связи с праздником Комоедицы 6-8. Придя на место, «пробудщики» начинают водить посолонь хоровод, громко распевая песни-веснянки. Но «медведь» не просыпается.
Тогда жрец выбирает для «пробудей» красну девицу, которая ласками да уговорами будит его. А коль смела, то и на спину взбирается. Увидев, что «хозяин» просыпается — девица убегает, оторвав от него кусок шкуры. Ряженый вылезает из «берлоги» и начинает сетовать на пропажу, да ругать девицу; затем идет на ее поиски. Поймав обидчицу, «медведь» старается «задушить» ее в своих объятиях, на что девица, по обыкновению, откупается поцелуем.
После этого все собираются у священного костра и устраивают игрища, сменяющиеся общей стравой, обязательная часть которой малиновый сбитень и вареники.
Достоверно подтверждённой письменными источниками является только вторая, белорусская версия, однако самой распространённой стала первая — славянская. Традиции Комоедицы Традиции Комоедицы также отличаются в зависимости от того, какую версию её происхождения выбрать. Согласно славянской версии происхождения, Комоедица очень похожа по своим традициям на Масленицу: в это время точно так же пекли блины, точно так же устраивали масштабные гуляния и точно так же сжигали чучело Марены в знак победы над зимой. Однако есть и различия. Прежде всего, они зафиксированы в пословице «первый блин комом», которая на самом деле, согласно версии о славянской Комоедице, звучит как «первый блин комам» — то есть медведям. Последователи этой версии считают, что в праздник первые выпеченные блины носили в лес и оставляли на пнях для медведей, которые как раз в это время выходили из спячки. Тем не менее филологи к этой версии относятся скептически: они указывают, что нет никаких данных ни о том, что медведей славяне называли «комами», ни о том, что пословица «первый блин комом» вообще имеет древние корни.
Так, ранним утром люди отправлялись к капищу, а на перекрёстке бросали горсть зерна — считалось, что умершие в праздник являются в обличии сорок, для которых и оставляли угощение. Затем накрывались праздничные столы, обязательно с блинами, пятую часть от всех кушаний также оставляли умершим. А по вечерам разводили костры и прыгали через них, веря, что это позволит очиститься от всего плохого. Незамужних девушек и парней ловили верёвками, освободиться от которых можно было, только если заплатить выкуп или быстро выбрать себе пару. Белорусский праздник Комоедицы отмечался не так масштабно. Согласно записям Симеона Нечаева, в этот день, 6 апреля, следует подавать особые блюда, которые соответствуют тому, как питаются медведи. Это сушёный репник на первое, поскольку медведь питается растительной пищей, на второе овсяный кисель — ведь медведь любит овёс, а на третье — некие гороховые комы. Отсюда, согласно этой версии, и получил название праздник Комоедицы.
Клейна , название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских ». Название действительно может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — « скотьего бога » в славянских представлениях [5]. В то же время подтверждающего эту версию польского аналога праздника Л. Клейн не приводит.
Случайный тест
- Славянский языческий Новый год
- Новости Школы
- Добавление комментария
- Коло Года. Языческий праздник «Остара»
- Комоедица: в чем суть праздника и зачем угощать медведей блинами
- Как праздновали Комоедицу на Руси
Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну
Ранее Комоедицу, так называли Масленницу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. Комоедицы — Комоедица Где принят Белоруссия, Россия, Украина Характер Славянский, языческий Значение Встреча весны Дата 23 марта (весеннее равноденствие) Как празднуют Пирогами, кострами, гуляниями Комоедица. Потому во время празднования Комоедицы зажигали простые костры, но не создавали образ грозной Богини. 2-недельный ведический праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. Туру, воплощению союза Велеса и Перуна.
Комоедица — Масленица
Кукла символизировала весну, радость, любовь! Одним из символов праздника, является яйцо - как символ зарождения чего-то нового. Славяне в этот день делали писанки - расписывали яйца определенными символами, чтобы привлечь что-то в свою жизнь. Празднуется через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей, то есть через три дня после Новолетия весеннего равноденствия, а именно - 24 марта. Святость весеннего равноденствия называется Великдень, потому что день становится больше ночи — потому и Большой Велик. Благовещение - второе название праздника, которое связывается с оплодотворением Матери-Земли. Земля родит Солнце через 9 месяцев — 25 декабря. Великдень — это давний праздник весны, весеннего солнца и природы, которая пробуждается после длительного зимнего сна. Праздник победы весны над зимою, победы жизни над смертью. Великдень считается величайшим днём в году, ибо тогда, по верованиям славян, воскресает бог Солнца и Жизни — Даждьбог, а весь мир возносит хвалу воскресению, рождению любви, доброты, надежды и радости жизни.
Наши предки считали, что в этот день Род Всевышний открывает Браму Врата Ирия, и через них приносит в человеческие души очистительный огонь. Великдень считается величайшим днем в году, ибо тогда, по верованиям славян, воскресает бог Солнца и Жизни — Даждьбог, а весь мир возносит хвалу воскресению, рождению любви, доброты, надежды и радости жизни. Наши предки верили: в ВеликоДенном свете всё приобретает особый смысл, наполняется магией, поэтому каждая хозяйка особенное внимание уделяла магическим действиям в своем пространстве. Обязательно нужно подготовить новый рушник, новую праздничную одежду для всей семьи. Неотъемлемой частью ВеликоДенного праздника есть крашенки и писанки. Яйцо — это символ весеннего возрождения природы, зарождения новой жизни, продолжения рода. Писанки — это сырые яйца с нанесенными на них символическими узорами. В старину писанки не варили, а расписывали сырыми, чтобы не убивать живую силу зарода.
Так праздновали много, много и много раз. Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, в день, когда просыпалась Мать сыра-Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило — образ нашего Солнце. Это дни, когда в Явь приходили одни Боги и уходили другие. Который был официальным до 19 века, и традиционная Православная церковь не могла его искоренить. По традиции в этот день чествовали Солнце, как главное божество Славянской мифологии — Ярило. По Славянскому летоисчеслению многих родов именно этот день был началом нового года, поэтому считалось, что этот день нужно отмечать по особенному. Все одевали свои лучшие наряды и устраивали посиделки с песнями и угощениями в самой большой избе села. В этот день возбранялись любые работы по хозяйству. Скотину по возможности выгоняли на солнышко. Считалось, что если в этот день светит солнце, то и год будет хорош для урожая. По этому дню говорили какой будет май. Если вначале светит солнце, а потом небо затягивало тучами и начинал идти снег, то говорили «Ярило, поманил, да обманул в мае вначале тепло будет, а потом снега бойся! Забылин ещё в 19 веке: "Масленичная неделя так же называлась "Сырной неделей", потому что в это время русские готовят «сырные» блюда - из яиц и молока масло, творог, сыр. Масленичное пиршество условно разделяли на 3 части: встреча масленицы Ярилины дни ; масленичный разгул или широкая масленица встреча богини Весты ; и проводы масленицы проводы богини Морены. Основную роль в русской масленице играют блины, которые хозяйки выпекают в течение всей сырной недели, - в течение всей сырной недели наши предки ходили друг к другу в гости и угощали друг друга блинами и прочими лакомствами. В некоторых областях России - «больших вотчинах» - в воскресенье на проводах масленицы на центральную площадь съезжались «несколько сот лошадей», при этом наездники наряжались в соломенные колпаки и кафтаны. К вечеру молодежь собиралась с песнями и плясками. Кульминацией праздника был обряд поджога кучи соломы - каждый, «взяв со своего двора по снопу соломы», приносил ее с собой на празднество. В Сибири на проводы масленицы готовили «несколько саней огромного размера и устраивали на них с парусами и снастями». В это судно садились «и люди, и медведь, и госпожа масленица, и разные паяцы». В сани впрягали по 20 лошадей и возили их по улицам с песнями и прибаутками. Вместо блинов в этом регионе готовили, как правило, печенье хворост.
Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению. От него в каждой избе зажигался Новый Живой Огонь. В это время было принято гадать о будущем, призывать духов предков. День Деда Мороза Корочун - самый короткий день. У славян Дед Мороз был суровым и страшным, называли его и Трескун, и Студенец. Чтобы умилостивить грозного духа, ему на окно ставили кутью, блины, кисель. Магическое число 12. Коляду праздновали 12 дней. Это сакральное число использовалось во многих новогодних обрядах: ритуал встречи Коляды проводили 12 волхвов, о будущем урожае гадали по 12-ти снопам. Украшение жилищ еловыми ветвями. Ель считалась Древом Мироздания. Заостренная макушка — первичная точка Мира, от которой кругами расходятся ветви.
Вебинары-встречи Училища Почему не надо прогонять зиму в середине февраля? Три традиционных заклички Весны Как прощаются с зимой-Мореной на севере? Какие защитные и очистительные обряды стоит сделать?
Комоедица — Масленица
языческий праздник, как она называлась у славян и каким богам была посвящена - рассказываем в этом материале. Громница – один из старинных славянских языческих праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля. Комоедица В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица. Дату языческого праздника церковникам пришлось сместить, назад, так как традиционная славянская Масленица выпадала на пост, во время которого было запрещено обжорство и массовые гуляния. Потому во время празднования Комоедицы зажигали простые костры, но не создавали образ грозной Богини.
Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы!
Комоедицу ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями праздника в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень.
Приходи, Лето жаркое! Со страдной порой, с цветами, с травой! Издавна наступление Весны, а с ней и Новолетия на Руси связывали с днём весеннего равноденствия, что по нашему календарю выпадает на 20 или 21 марта. Ночь становится короче дня и это определяет все изменения в природе. Всё вокруг просыпается от длинного зимнего сна. Солнце-младенец Коляда, ежегодно возрождающееся обновлённым утром после Ночи зимнего солнцестояния самой долгой ночи в году , пройдя через Зиму и набрав сил подниматься в небе повыше, становится в День весеннего равноденствия юношей Ярилой-Солнцем, прогоняет надоевшую Зиму, и для всей природы наступает долгожданная Весна. Празднования начинались за неделю до солнцестояния и длились еще неделю после. А вслед за комоедицей принимались за земледельческие работы. До нас это великое событие дошло после долгой и безуспешной борьбы христианства с православием в XVI веке в виде Масленицы или церковной седмицы, определенной церковью на последнюю неделю перед Великим постом. Утратив свою связь с законами природы, этот праздник утратил и свое истинное назначение.
Уходили холода, природа возвращалась к жизни - вот он, цикл. Культ плодородия. Где есть жизнь, есть и ее продолжение. Зима ушла, природа воскресла, земля впитала последний снег и готова была к новому плодородному году. А так как для крестьян урожай был главной ценностью, то наши предки старались помочь земле набраться сил для обильных урожаев. Масленица на Руси была своего рода литургией, только в роли бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву. Продолжение рода. Плодородие земли отражалось и в тех, кто жил на ней. Круговорот жизни... Культ предков. Очередная попытка славян поближе рассмотреть тайну жизни и смерти. Наши предки верили, что покойные, чье тело находится в земле, а душа в краю мертвых, могли влиять на плодородие земли. Именно поэтому нужно было задобрить духов. Поминальные действа включали в себя жертвоприношения, траурный плач и обильные трапезы, в которых, по верованиям предков, принимали участие и сами покойники. Название праздника Стоит отметить, что помимо встречи весны, в этот день наши предки славили Медвежьего бога.
Язычество в своих расчетах всегда опирается на солнечный цикл, так как солнце у многих народов являлось не только верховным божеством, но и вообще символом Света, Добра, Любви. Поэтому основные праздники проходят в дни солнечной активности, так Комоедица "масленница" - праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света. Христианская традиция в свою очередь использует лунный календарь - поэтому многие ее праздники с плавающими датами зависят именно от лунных циклов, что в древности вообще было бы расценено как служение темным силам ночи... Второе - названия. Праздник стал именоваться "Масленица" лишь с XVI века, когда был включен в церковные праздники и по времени "сдвинут" ближе к началу года из-за наличия у христиан Великого поста, которому церковная Масленица сырная седмица предшествует. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы. Первоначально же праздник назывался Комоедица и отмечался, как я уже упоминала, в день весеннего равноденствия 20 или 21 марта по современному календарю , после которого день ачинает становиться длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя ком отсюда - «первый блин комам», то есть медведям.
День весеннего равноденствия — Комоедица. Масленица. Русские блины.
В древние времена двухнедельное празднование Комоедицы имело для славян-земледельцев большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года, вплоть до Осеннего Равноденствия. Разжигание костров в этот день — самая важная часть торжества, ибо огонь является отражением Солнца — огня небесного, истинного солнечного жара. В день весеннего равноденствия будет символично зажечь костёр от луча солнца: луч поймать с помощью линзы, а после направить на кучу собранного сухого хвороста. Такой костер сохранит свою божественную силу и подарит окружающим людям энергию солнца.
Древние считали блин символом Солнца поскольку он, как и Солнце, жёлтый, круглый и горячий и верили, что вместе с блином они перенимают частичку солнечного света, тепла и могущества. Поэтому круглые блины маленькие символы победившего Зиму Солнца всегда были главным угощением на праздник Комоедицы. Также съедобным символом торжества были и круглые ватрушки.
Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога Велеса — бога мудрости, вещих знаний, духовного и материального богатства. Утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками славяне приносили в лес Великому Медовому зверю как воплощению бога Велеса «блинные жертвы»: первые выпекаемые праздничные блины раскладывали на лесных пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество.
Древние славяне называли медведя Ком отсюда правило: «первый блин — комам», то есть медведям. Также медведь-ком был для славян олицетворением далёкого предка. На Комоедицу также принято спускать с горы горящие колеса, помогая Солнцу растопить снег и прогнать холод.
Такое колесо было символом Солнца и тепла, Весны и пробуждения. Так наши мудрые предки провожали Зиму и встречали Весну. Смена летоисчислений: как стирали народную память Надо сказать, власти и церковники очень постарались исказить миропонимание славян путём смены летоисчислений.
В этот день славяне праздновали рождение «нового» Солнца и начало нового цикла жизни, славили и чтили богов и приносили им пожертвования. Однако вместе с христианством на Руси был введён римский Юлианский календарь, по которому год начинался 1 января. Но на Руси отмечать начало года стали 1 марта — в соответствии с Римским календарём, предшествовавшим Юлианскому.
Почему это произошло? Вероятно, потому, что власти решили коренным образом изменить мировоззрение славянского народа: 1 января было слишком близкой датой к Коляде обычно этот праздник отмечается через 3 дня после Зимнего Солнцестояния — то есть 25 декабря. Стало быть, «спустив сверху» решение перенести Новолетие лишь на неделю вперёд, властители не смогли бы вытравить из народной памяти культ Солнца-младенца Коляды.
Люди испокон веков воспринимали весну, как начало новой жизни и почитали солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В эти дни считалось, что олицетворение солнца — мальчик Коляда становится солнцем-юношей Ярилой. Он въезжает в деревни на белом коне, являя собой весеннюю страсть и молодецкую удаль. Именно в его честь славяне пекли пресные лепёшки, а затем и блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
Древние славяне называли медведя комом. Отсюда и название праздника Комоедица. Мало кто знает эту пословицу в полном варианте. Но первую фразу «Первый блин комом» знает каждый. И применение этой фразы имеет теперь отрицательный смысл, хотя изначальный не имеет никакого отношения к плохо испечённому блину.
Комы-медведи — одни из основных символов праздника, поэтому он и называется в их честь. Ведь именно пробудившиеся от зимней спячки медведи олицетворяли раньше приход весны. И первый блин по пословице как раз и предназначался медведям в качестве подношения и уважения к правителю лесов.
Рассказываем, что за праздник Комоедица и чем он отличается от Масленицы.
СС0 Что за праздник Комоедица? Комоедица знаменовала наступление весеннего равноденствия, пишет calend. По своей сути, это был земледельческий новый год. С этого дня светлое время суток увеличивалось, снег таял, и в скором времени начинались полевые работы.
Комоедица длилась две недели. Празднование начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и длилось еще неделю после, уточняет oum.
В это время поклонялись Велесу, принося ему дары.
Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению. От него в каждой избе зажигался Новый Живой Огонь.
В это время было принято гадать о будущем, призывать духов предков. День Деда Мороза Корочун - самый короткий день. У славян Дед Мороз был суровым и страшным, называли его и Трескун, и Студенец.
Чтобы умилостивить грозного духа, ему на окно ставили кутью, блины, кисель. Магическое число 12. Коляду праздновали 12 дней.
Это сакральное число использовалось во многих новогодних обрядах: ритуал встречи Коляды проводили 12 волхвов, о будущем урожае гадали по 12-ти снопам. Украшение жилищ еловыми ветвями.
Комоедица: в чем суть праздника и зачем угощать медведей блинами
Комоедица — незабытый праздник встречи весны у древних славян: история возникновения, традиции на Руси, мировые аналоги, день весеннего равноденствия. У славянского народа этот день издавна считался праздником. День весеннего равноденствия у Славян назывался "Комоедица" и праздновался 20-го или 21-го марта по современному календарю. Какого числа пройдёт славянская Комоедица в 2023 году, описание праздника. 12 марта славяне отмечают языческий праздник – Велесова Среча – праздник очищения от зимнего морока. В результате празднование Комоедицы было приведено к требованиям православия — торжества, которые ранее занимали иногда 15 дней, сократили до недели, а их середина перестала совпадать с весенним равноденствием.
Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы
Евгения Родочинская Как связаны Комоедица и Масленица? Славянская Комоедица — это "предок" Масленицы. После принятия христианства Комоедицу постепенно "сдвинули" к началу весны и стали праздновать перед Великим постом. Название "Масленица" связано с тем, что в последнюю неделю перед Великим постом нельзя есть мясо, но еще можно — рыбу и молочные продукты, в том числе сливочное масло, пишет rasenya. Мишки Комоедица: традиции праздника Главным блюдом Комоедицы был блин, который в славянской языческой традиции символизировал солнце, сообщает artsgtu.
В День весеннего равноденствия почитали "медвежьего бога". Утром, до завтрака торжественной процессией славяне ходили в лес и раскладывали по пенькам праздничные блины.
Три традиционных заклички Весны Как прощаются с зимой-Мореной на севере? Какие защитные и очистительные обряды стоит сделать? Какие обряды на обретение стоит сделать?
Это многочисленные черепа медведей в жертвенниках; обереги в виде медвежьих лап; ритуальные сосуды в виде медвежьих голов; захоронения медведей рядом с людьми и пр. И ряд косвенных методов, при грамотном подходе — очень информативных. Например, параллели с аналогичными верованиями и обрядами ныне живущих «примитивных» народов. Следы и целые пласты древних представлений в фольклоре. Множественные упоминания и описания народных обычаев у современников — в т. Наконец параллели с античной мифологией, которые проводили уже средневековые авторы. Они более чем уместны — скифы, а затем славяне имели развитые торговые связи с Римской империей.
Возможно, и с Грецией, причём в очень отдалённые времена. В любом случае, в античной и славянской мифологиях прослеживают взаимовлияния и заимствования. Да само название «комоедицы»… В античной Греции был праздник comoedia — 25 марта. Март именовался «артемизион», в честь Артемиды, чей священный зверь — медведь… Википедия приводит и версию о позднем заимствовании названия из латыни, через Польшу — только и «совпадения» очень уж явные, а культ медведя подтверждается и археологией, и этнографией до палеолита. Здесь требуется уточнение. Тотемизм считается весьма древней формой религии, свойственной «примитивным» народам. Вероятно, и религиозные представления праславян развивались «как у всех».
Во времена же более поздние и близкие к нам культ медведя — не столь самостоятельный, сколь сопутствующий культу женского божества. Параллель с Артемидой уместна! Повторю: праславяне-скифы контактировали с античной Грецией, а позже — поставляли хлеб Риму.
От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица. Но даже «перенесенный» церковниками прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств об этом см.
Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. На современных «католических» масленичных карнавалах в Венеции, Риме, Рио-де-Жанейро и широких празднествах во многих других местах Европы и Америки о предстоящем Великом посте мало кто вспоминает, а многие весело празднующие туристы даже не догадываются, продолжая праздник и после наступления католического Великого поста. Например, в Аргентине масленичные карнавалы, начавшись в определенное Церковью время, продолжаются целых два месяца, то есть весь Великий пост и даже после его окончания, пока народ не устанет. Столетиями вытравливаемая христианскими церковниками народная традиция древнего праздника продолжает проявляться в полной мере. Конечно, в вечно скудной и постоянно борющейся за свое выживание России ежегодные столь широкие, яркие и богато украшенные всенародные масленичные празднования невозможны, хотя в последние годы российские власти пытаются организовать нечто подобное по примеру народов европейской культуры. Кое-что доброе из этого получается, но общая скудность народа пока не преодолена.
Так еще раз проявилась жесткая интегрированность нынешней российский демократической власти с церковной, но всегда народная Масленица, в отличие от церковной «сырной седмицы» недели , начиналась в воскресенье «мясного заговенья» и продолжалась 8 дней. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю народную Масленицу с языческой Комоедицей — это разные праздники как приведенные выше примеры празднований в России 7 ноября и 4 ноября. Нынешняя народная Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним языческим праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия. И смысл нынешней народной Масленицы, тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы Масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты.
Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами еще слишком рано — на полях еще долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается введенный церковниками долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжелыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете.